Debilitat Femenina

2024 Autora: Harry Day | [email protected]. Última modificació: 2023-12-17 15:41

Molt sovint sentim de les dones que els homes esperen debilitat d’elles. Com Robert Rozhdestvensky: Sigues, si us plau,

més feble.

Si us plau.

I després et donaré

miracle

fàcilment"

Moltes dones acudeixen als psicòlegs amb la sol·licitud d’ensenyar-los a ser dèbils, en cas contrari, diuen, la vida personal no funciona. En aquest cas, és perillós devaluar l’experiència de les dones: les dones tenen observacions de dones amb més èxit a nivell personal: gairebé sempre es veuen febles i això sembla atraure els homes. I aquestes "dones fortes" tenen observacions d'elles mateixes: quan els agraden als homes, quan no gaire. I d’aquí la conclusió: els homes estimen els dèbils. Hi ha diferents explicacions, però amb més freqüència: els homes tenen por de les dones fortes, perquè només en el context d’una dona feble l’home pot semblar fort i semblant a ell. Si una dona és forta, l’home perd ràpidament l’interès per ella, perquè no li dóna menjar per alimentar el narcisisme, en el sentit de narcisisme. I, sense l’admiració per la seva masculinitat, un home no està molt interessat en les relacions sexuals, aquest és el principal combustible per a aquesta relació. També hi ha una opinió similar: diuen que la dona i la relació sexual en si són interessants només quan pot admirar la superioritat d’un home, en cas contrari perd un sentiment eròtic. Diguem que tots els fetitxes femenins es basen en "donar" a un home, i això està directament relacionat amb la seva dominació, que destrueix completament la igualtat i, per tant, priva el sexe de la seva pròpia essència. No totes les dones hi estan d’acord, però, fins i tot les que hi estan en desacord de vegades admeten que hi ha alguna cosa en aquest pensament, tot i que sembla repulsiu. És desagradable veure una jerarquia on, al contrari, és important obrir-se tant com sigui possible i confiar en una altra persona com el seu segon jo. Moltes dones tenen la sensació que el sexe està estretament associat amb la violència, mentre que l’amor és quelcom hostil a la violència, la seva antípoda. Però, per què hi ha tants símbols de violència velada en el camp del sexe? I no només en el BDSM, sinó també en la pornografia senzilla i fins i tot en l’eròtica més lleugera: aquí i allà paraules que insinuen el canibalisme absolut, on es presenta a una dona com a menjar apetitós, després imatges associades a la seva conquesta i “dolça captivitat”. En el context de tot això, les exhortacions que els homes estimen a les dones fortes d’alguna manera no són gaire convincents. La intuïció, basant-se en una anàlisi inconscient del bagatge cultural, diu a les dones que els homes estimen els dèbils i, a partir d’això, resulta que una dona ha d’escollir: per ser forta i reeixida en la societat, proporcionar-se un suport independent o tenir amor i una vida personal d’èxit. Els homes d’aquest paradigma es troben en una posició molt més avantatjosa: poden desenvolupar suports, augmentar la independència i, per a això, rebre atenció femenina i amor femení. No només és innecessari triar, sinó que també s’anima els uns als altres. Vols que les dones estimin? Obtenir més èxit en la societat. Mentre que per a una dona, la situació té una aparença diferent: trieu, sigui l’èxit o l’amor. No és molt just, oi? No és estrany que, a partir de l'anàlisi d'aquesta realitat, moltes dones arribin a la desagradable conclusió que els homes són enemics. No és l’enemic qui es beneficia de la vostra debilitat? Hi ha, però, altres dones. Creuen que només els homes dèbils busquen debilitat femenina, que vulgui semblar forta amb tanta facilitat, sense fer res, però confiant només en el consentiment de les dones per jugar amb elles. En lloc d’escollir una dona forta i fer-se més forta, impactant de manera natural en la seva imaginació, caminen i queixen, reprovant a les dones que siguin poc femenines i busquin una dona al costat de la qual qualsevol nena sembli un home fort. Ambdues conclusions, francament, contradiuen la realitat. Si els homes gaudissin de la debilitat de les dones, no mirarien somiarment les estrelles (i no els agradarien les grans ballarines, per exemple), no perdrien l’interès per les seves mestresses de casa dependents, no abandonarien les dones malaltes i, en general, la gràcia regneu en la vida personal de la majoria de les dones, perquè siguem sincers: la majoria de dones segueixen sent força febles: no tenen prou recursos, menys diners que els homes, les mans són fràgils, el cervell tampoc és tan poderós i el seu esperit no pot ser anomenat poderós. És que les heroïnes de les sèries de televisió femenina, que van passar per tots els cercles de l’infern i van sortir guanyadores, havent rebut, a més de tots els premis, un home que estima i estima: la corona de tot. És a dir, fins i tot en els programes de televisió, no són les dones febles les que reben l’amor dels homes i a la vida no està gens clar sobre quina base reben, però les que no reben diuen que això és per força. Com teniu sentit aquest confús tema? En primer lloc, llegim detingudament aquesta part del ja esmentat poema de Robert Rozhdestvensky, en el qual, de fet, explica per què necessita la debilitat d’una dona:

Em convertiré en especial.

El trauré de la casa en flames

tens son.

Decidiré sobre tot allò desconegut

per a tot temerari -

Em llençaré al mar

gruixut, nefast, i estalvieu-vos!..

Això ho manarà el meu cor

cor

ordenat …

Però tu

més fort que jo

més fort

i més segur!"

Imagineu que heu de salvar algú. Que sigui amic, familiar o, Déu no ho vulgui, un nen. Si alguna vegada heu intentat salvar algú, sabeu que aquest negoci només té efecte en un cas, quan la persona que es salva us reconeix com a rescatador i us obeeix. Si et mira com una cabra a una porta nova i t’envia pel bosc, és impossible salvar-lo. Es pot atordir amb un objecte pesat, per descomptat, i estalviar, però lluitar contra la seva resistència és difícil. Per tant, la majoria dels socorristes són ben conscients de la condició principal de la salvació: la víctima us ha de lliurar orientació, voluntàriament o per la seva completa indefensió. Si la víctima no reconeix el vostre poder, és impossible salvar-la. Podeu intentar manipular-la per salvar-la, però això és gairebé el mateix que impressionar amb un objecte pesat, és a dir, la violència, no només per voluntat, sinó al seu voltant. És a dir, el paper mateix d’un valent cavaller i noble protector fa pensar que el que està protegit i salvat és més feble que el que la salva. En general, això és raonable. Si és més forta, no cal salvar-la, ella mateixa salvarà ningú. No és això? En aquest cas, és millor salvar algú que ho necessita. I si ningú ho necessita, gràcies a Déu. Què passa quan una persona no és més feble que l’altra, però vol ser salvada i protegida? Resulta una història sobre una astuta Guineu i un Llop estúpid. Recordeu com Lisa tenia por que el Llop li exigís una compensació pel peix que havia menjat i la cua esquinçada, de manera que es va untar la massa al cap i es va fer veure víctima? I quan el Llop l’arrossegava cap a ell, va cantar a poc a poc “la sort invicta és afortunada”. Una cosa així es veu en les ments populars d’una gossa que és molt més forta que un home, però vol muntar a cavall. És per a aquestes persones que Rozhdestvensky fa girar el seu discurs, tot i que fa un gest cavalleresc, fent veure que és exclusivament el seu desig: semblar fort, i ella ja se sent bé. De fet, tothom sap molt bé que sovint les dones exigeixen la custòdia i la protecció dels homes. Però és impossible defensar algú més fort que tu. No només és innecessari, sinó impossible, encara que ho vulgueu. És impossible defensar el fet que de fet és més feble, però es considera molt més fort i es veu cap avall, i aquesta és precisament la pista principal de la paradoxa descrita anteriorment. Molt sovint una dona no és forta, espera protecció i ajuda d’un home, però al mateix temps no vol admetre que és més feble. I això és contrari al principi mateix de protecció i assistència. No es pot mirar amb menyspreu a la persona que accepta l’ajuda. O admeteu la vostra debilitat (no en tot, sinó en allò que demaneu ajuda) o bé no rebeu ajuda. Això no és necessari per afalagar l’orgull del rescatador, sinó per fer possible el propi procés de rescat. Estalviar superant la resistència és violar. Només podeu salvar aquell que us posi el control i, per tant, us obeeixi. Amb qualsevol altre, només podeu cooperar en igualtat de condicions, reconeixent la seva voluntat de fer el que vulgui. És a dir, quan una dona deixa clar a un home que no el considera més fort que ella, però que al mateix temps espera que la protegeixi i es converteixi en cavaller, o bé el convida a ser el seu criat, reconeixent la seva mestressa. i complint les seves ordres, o cridant-lo a la violència, perquè li demostrés la seva força, trencant la seva resistència i escepticisme. Ni el primer paper (servent) ni el segon (violador) solen adaptar-se als homes, tot i que sovint es troben en contra de la seva voluntat en el primer paper, i en el segon, i més sovint, alternativament, perquè a partir del paper de servent són molt temptat de saltar al paper d’un violador (recordeu les revolta dels esclaus i les revolucions proletàries), i del paper del violador al paper del criat (per culpa), i aquest és un cercle viciós. Per sortir del cercle viciós, les persones en parella han de definir-se amb claredat on són parelles iguals i on són la dama feble i el seu cavaller i han de seguir les regles. Les regles són que en l’espai de la igualtat i la cooperació no hi ha persones dèbils ni fortes i, en l’espai dels jocs cavallerescos, una dama no veu el seu cavaller com un altre, encara més fort, en cas contrari no podrà fer cavalleria., però la podrà tractar com una rival però no com una dama feble. I no es poden barrejar aquests espais: un és per a negocis i l’altre per mimar. És possible descartar els jocs de dames i cavallers, tot mantenint viu i saturat l’espai sexual? Fins ara, per a molts és bastant difícil. Sí, hi ha homes i homosexuals que gestionen en espais sexuals i romàntics sense una divisió clara en M i F, però el seu sexe sovint s’associa a una jerarquia, encara que més complexa i, de vegades, més subtil. Hi ha persones amb experiències sexuals sense jerarquia, i aquestes experiències quasi sempre s’associen a transcendir rols de gènere o barrejar rols de gènere. Com que tot és molt difícil en el treball sexual i de projecció, una persona pot gaudir identificant-se amb una parella i simplement desvinculant-se d’ella mateixa, a més d’anar més enllà de les seves personificacions socials, és a dir, imaginar-se com una altra persona i experimentar una experiència impersonal. És a dir, el sexe és un sistema tan complex i divers que les persones poden no participar-hi, cosa que significa que sovint no es poden rastrejar rols de gènere, fins i tot si les persones són heterosexuals. No obstant això, si bé els jocs de cavallers forts i dames febles són necessaris per a molts, i per a molts són ells els que estan associats a la sexualitat. Aquells que impregnen la jerarquia de por i fàstic sovint bloquegen el canal sexual. Bloquejar el canal sexual no és en absolut el mateix que sublimar l’energia sexual. La sublimació és bona. Això significa que l'energia sexual s'acumula lliurement, però es transforma en energia creativa i es gasta en coses més significatives que la simple satisfacció física. Al mateix temps, una persona té un aspecte sensual, plena de força i, per regla general, té simpatia pel costat sexual de la vida, en qualsevol cas no sent repugnància i menyspreu. Quan el canal està bloquejat, aquesta esfera sembla repulsiva per a una persona, cosa que sovint fa que la seva aparença resulti avorrida i repugni per la seva expressió facial. L’energia no s’acumula, el recurs es veu frustrat, cosa que sovint té un efecte desfavorable sobre l’estat general, encara que no sempre.

És a dir, no val la pena renunciar als jocs entre els forts i els febles, si aquests són els que us carreguen d’energia sexual. No penseu que aquests jocs poden fer-vos feble. Molts creuen que la simpatia de les dones per la submissió sexual pot fer que acceptin un paper subordinat a la societat, que rebutgin els recursos i els seus propis suports. De fet, no és així. És com pensar que tenir cura de la bellesa pot interferir amb el treball, quan aquest treball ja existeix, i preocupar-se per la salut: la creativitat, i citar l’exemple dels addictes a la bellesa que no tenen ni un pensament empresarial al cap i que tenen tot el cap. ocupat amb bagatel·les, o bé es refereix a atletes apagats i de galta rosada, que s’oposen a artistes atrofiats amb ulls ardents. Sí, l'addicció interfereix en el desenvolupament d'altres recursos, ja que absorbeix tota l'atenció i l'energia, però el bombament harmònic del recurs exclou l'addicció. Com "podeu ser una persona eficient i pensar en la bellesa de les ungles", podeu ser una personalitat forta i combinar-ho amb la sexualitat femenina. Sorgeixen dificultats amb la separació mateixa de l’espai sexual i personal. I aquesta és la principal dificultat per a les dones. Els estudis de moltes persones seriosament addictes a les pràctiques del BDSM mostren que els homes i les dones tenen, de mitjana, una diferència òbvia. Les dones gairebé no estan interessades en l’espai de joc i, generalment, les dones accepten jugar només per diners o, amb l’esperança, de traduir les relacions de joc en relacions reals. És a dir, si una dona obeeix a les pràctiques i si una dona domina, vol que sigui una realitat. No necessita un "esclau de sessió", però necessita un home que estigui realment enamorat i disposat a fer qualsevol cosa per ella, en cas contrari no podrà gaudir del seu paper com a mestressa, no necessita un "joc dominant", però necessita un home en el qual realment pogués veure algú que vulgui obeir, en cas contrari no podrà gaudir del paper de concubina ni d’esclava sexual. Hi ha excepcions a aquesta regla, però hi ha molt poques excepcions entre les dones. Però pel que fa als homes, la situació s’inverteix. La majoria dels practicants masculins separen l’espai temàtic de la vida i s’hi submergeixen per tal de desfer la seva personalitat i no per validar-la. Això és especialment cert per als homes que exerceixen el paper inferior. Gairebé cap d'ells vol ser un "esclau real", excepte els sexeholics, per als quals l'espai sexual és el més important de la vida. La resta no es consideren esclaus, aconsegueixen l'èxit en la seva carrera i juguen a esclaus sexuals. Pel que fa als homes que exerceixen el paper principal, n’hi ha bastants que volen una “submissió real” d’una dona, però encara menys que entre les dones. És a dir, molts homes "superiors", com les dones, utilitzen el Tema no com un espai paral·lel on es pot submergir, no ser un mateix i emergir de nou a la vida, sinó com una cosa que complementa i fins i tot substitueix aquesta vida. A la vida, aquests homes, sovint (gairebé ningú, però en el tema), dominants reals. L’anàlisi anterior ens permet jutjar que la impossibilitat de dividir l’espai dels fetitxes associats a la jerarquia en sexe (tot i que no és tan evident com en el BDSM, on la jerarquia està especialment hipertrofiada, maximitzada segons el principi de l’arquetip), està relacionada amb la manca de recursos. I la correlació s’acosta al 100%. És a dir, com més èxit té una persona a la societat, millor comparteix el seu rol sexual i la seva persona, menys èxit té, més busca una compensació en el sexe. En el paper inferior, aquesta persona pot buscar alleujament de l’ansietat i la responsabilitat; en el paper superior, aquesta persona busca aliment per al seu sentit d’importància i autoafirmació. Les persones realitzades busquen en pràctiques sexuals transcendir els límits de l'individu i no resoldre problemes personals. Quan el sexe s’utilitza com a forma de resoldre alguns problemes de personalitat, sovint es converteix en malvat o queda bloquejat. El sexe no es pot utilitzar per a aquestes necessitats, és energia pura. És per aquest motiu que la discussió sobre les dones que són massa fortes per ser realment sexy és insostenible. Al contrari, els falta la força per no tenir por de perdre-la de la transició a l’espai sexual. Està clar que no totes les dones tenen fetitxes associats a la submissió, de la mateixa manera que a tots els homes no els agrada dominar en el sexe (molts, moltíssims, estaran encantats de ser submisos si no temen que això alieni a una dona, aquests "homes" els secrets "són coneguts per gairebé tots els sexòlegs). Però si una dona té altres fetitxes, normalment no es queixa que és massa forta per sentir-se dona, sinó que es sent perfectament forta i sexy al mateix temps. Però les dones, els fetitxes dels quals estan associades amb la impotència i la dominació masculina, poden temer que la força de la personalitat interfereixi en la realització de la sexualitat. Però això només és cert quan la força de la personalitat és insuficient i qualsevol joc de subordinació representa una amenaça per a la identitat. Això es veu clarament en l'anàlisi dels homes d'èxit que trien conscientment la submissió en la seva vida sexual (això també s'aplica als homes bisexuals i heterosexuals). Estan completament desproveïts de tots els efectes secundaris d’aquestes pràctiques, a diferència dels homes no realitzats i que practiquen similars. Aquests darrers sovint són traslladats, tots els seus complexos s’exacerben, perden el control de si mateixos i la confiança en si mateixos, van més enllà de les fronteres, experimenten retrocessos greus, fins i tot autèntics traumes, es caracteritzen per l’odi propi després de les sessions, l’odi a les parelles, venjança, vergonya, intents de suïcidi. Avaluen les seves inclinacions masoquistes com una mena de vici o fins i tot destí que els arrossega a l’abisme, desmunta la seva personalitat, i aquest destí sovint es projecta sobre una dona, a causa de la qual les dones són declarades bruixes (la majoria de la misogínia activa és d’aquí). Aquests homes lluiten amb ells mateixos i amb la seva sexualitat, sovint ataquen les dones i quasi sempre utilitzen substàncies. El seu feble ego, en intents fallits d’obtenir almenys alguns recursos externs i interns, percep l’addicció sexual (i aquest masoquisme és, per descomptat, addicció, atracció obsessiva) com un enemic, i això és realment un enemic. Els homes amb èxit i amb molts recursos semblen completament diferents. Les pràctiques sexuals mai no són addicció a elles, mai no prevalen sobre elles, sinó que són una manera d’alleujar la tensió i obtenir un càrrec pel tràngol sexual. Aquests homes separen molt fàcilment el joc i la realitat, i el joc no té cap influència sobre la realitat, excepte una de positiva. Controlen bé el que passa. Els agrada jugar a nois, pàgines, esclaus, gossos, porcs i Déu sap qui més, depenent de quins papers atrevits donen plaer a aquesta personalitat. Mai sembla una mania, la seva importància sempre és insignificant, tot i que es pot obtenir un plaer molt important, però el plaer sensual, reflectit, no afecta els estrats personals superiors. És a dir, el secret de separar el joc i la realitat (Ombra, persona i jo, segons Jung) només es troba en la quantitat de recursos. Ells són els que fan que aquestes transicions siguin reals, segures i gratuïtes. A més, quan no parlem d'aquestes transicions cardinals, com en el cas del paper inferior en el BDSM, sinó en diferències molt petites entre la força en la vida social i la "debilitat" en el sexe. Aquesta transició encara no és un problema. Per tant, les queixes de les dones que són difícils de sentir-se dones, sent fortes, són dubtoses. La seva raó és sovint que l’espai sexual en si no interessa a les dones, intenten utilitzar-lo per extreure beneficis addicionals, que són més difícils d’extreure reivindicant la igualtat (ja que seria difícil que Fox enganyi el Llop sense pretendre ser víctima). Però aquesta situació canvia tan aviat com una dona té prou recursos. En aquest cas, la dona aconsegueix dividir l’espai sexual i social, sense perjudici de tots dos. I també conec molts d’aquests exemples femenins, encara que molt menys que els masculins. Autor: Marina Komissarova