La Mare Com A "objecte De Transició Invertit" En La Teràpia

2024 Autora: Harry Day | [email protected]. Última modificació: 2023-12-17 15:41

Quan vaig començar a escriure una sèrie de notes sobre les mares, vaig cridar l'atenció repetidament sobre el fet que qualsevol teràpia a llarg termini des d'algun moment serà "sobre la mare". Tant se val si el nostre client té 22 o 45 anys, és una persona d’èxit social o una persona solitària i infeliç: amb una regularitat envejable, les sessions tornen als temes de la infància, als problemes de les relacions amb els pares, en primer lloc, amb una mare.

Fa poc vaig pensar: per què passa això? La gent no canvia? Els traumes, els introjectes, els "engrames" infantils no són treballats per una persona en el transcurs d'una vida més exitosa i productiva? Probablement, passa de diferents maneres. Però cada cop amb més freqüència vaig començar a pensar que aquest patró forma part d’un important procés de trobar-me a mi mateix, el meu jo, la meva identitat.

Fritz Perls va escriure una vegada l’eslògan: "La maduresa és la transició de la confiança en els altres a la confiança en un mateix". Amb quina freqüència les persones madures ens acudeixen a la teràpia i poden confiar en elles mateixes, confiar en elles mateixes, reunir-se i calmar-se en situacions difícils? És clar que no. Per tant, el procés d’adquisició de la maduresa és molt llarg i difícil. Presuposa el rebuig d'aquests "accessoris socials", en primer lloc els pares. A més, aquests poden ser condicionalment "bons" i "dolents". Si una mare generosa, amable, solidària i solidària és el "suport interior" indubtable de la vida fins i tot d'un adult, és molt més difícil refusar-la que d'una mare criticadora, devaluadora i insolidària.

M'agradaria destacar diversos aspectes en el tema del "suport"

1. És obligatori rebutjar de pares com de suports? La meva resposta és que tot depèn del grau de llibertat d’un nen adult. La seva llibertat per viure segons les seves pròpies regles, per triar, estimar, criar fills … Si la mare, més exactament, Quan la mare comença a “cuidar-se”: criticar, ajudar, donar diners, exigir respecte, recomanar encaridament què fer, etc. - un nen adult pot acceptar o rebutjar. Tant el comportament de co-dependència (sí, mare, sempre tens raó) com el de contra-dependent (no, digues el que diguis, faré el contrari) són els reversos de la medalla de la "manca de llibertat".

És impossible confiar només en tu mateix, això és una tonteria. Un adult guanya la capacitat de triar. I en situacions en què pot i vol fer alguna cosa pel seu compte, es reserva el dret d’admetre amb cortesia, fermesa, clarament a aquells que volen ajudar (ajudar sense demanar, és clar) i negar-se. En situacions en què es necessita ajuda, el mateix adult pot demanar atenció, assistència, suport i pot acceptar-ho amb agraïment. Per tant, no es tracta d’un rebuig total, sinó de la capacitat de prendre decisions.

2. Com distingir el suport "bo" des de "dolent"? Aquesta és una pregunta difícil. Sovint un adult arruïna la seva vida familiar a causa d’un sentit desorbitat del deure envers la seva mare. Pot sacrificar els interessos del seu cònjuge i dels seus fills per motius peculiars i manipulacions maternes que tothom noti excepte el mateix "fill". "Va fer molt per mi", "Li dec tant", "El meu deure és cuidar a la meva mare, està tan sola i descontenta"; tot això fa impossible invertir força i energia en els nens, la carrera, i el desenvolupament personal. Aquests clients perceben l'objecte intern dolent (la mare) com a bo i no noten la destrucció catastròfica de les seves pròpies vides. O, en adonar-se, se’n culpa qualsevol persona, no només la mare.

Passa al revés: es rebutja una mare molt bona i afectuosa i es devalua tot el que ha fet. Un fill adult li diu desdenyós a la seva mare jubilada: "No saps viure", tot i que la mare, que venia del poble a la capital, no tenia estudis, va treballar tota la vida a una fàbrica i va patir molts anys amb el seu marit alcohòlic, va fer de tot perquè el seu fill tingués una vida decent i una bona educació. No obstant això, va "oblidar" que la seva prestigiosa feina i els seus diners no només són el seu mèrit, sinó també el treball dur de la seva mare, els seus sacrificis voluntaris i els seus esforços.

La confusió de "més i menys" a l'ànima fa que el bé que ve de fora sovint sembli dolent i el dolent - bo. El terapeuta d’aquest client té una feina difícil de “reversió de polaritat” del món interior i exterior.

3. Què passa si ens trobem por de "llançar crosses"? Si una persona no creu en la seva força, la seva independència i creu que només gràcies a la seva mare va sobreviure (això pot ser cert), treballa, té una professió, habitatge … I és aterridor, vergonyós, impossible de "trair" la seva mare? No creu que sobreviurà sense el seu suport?

He de dir de seguida que no parlem de persones amb un desenvolupament psicofísic especial, sinó d’individus ordinaris i completament sans i capaços d’existir de manera autònoma. Però, al cap, des de fa molts anys, gairebé tota la seva vida, viu un "virus". Si es separen de la seva mare, moriran. No sobreviuran sense ella. En el fons, són nens petits amb discapacitats sense mànecs i cames. És per això que el procés de la teràpia és tan llarg, tan dolorosament i lentament cal conèixer tots els matisos dels traumes infantils, analitzar les creences dels escenaris i els lemes inviables …

Però tornaré al principi. Per què tothom, tant els fills que van tenir "prou bones mares" com els que definitivament no tenen bones mares, per què tothom passa per una etapa d'agressió cap a la seva mare?

Voldria començar amb una cita de Clu Madanes: “És bo culpar els vostres pares. Ens ajuda a protegir les nostres relacions amb els altres. En la majoria dels casos, l’amor dels pares és incondicional. Els podem atacar i acusar com vulguem, sabent que al final ens perdonaran de totes maneres i ens estimaran com abans. I això normalment no es pot dir sobre els nostres cònjuges, amics i companys de feina.

Crec que aquesta és una de les explicacions importants. Però Clu Madanes no va esmentar un altre tipus de relació que es pugui destruir mitjançant l'alliberament d'una gran quantitat d'agressions en el procés terapèutic (i en qualsevol vida).

És una relació amb tu mateix.

Sovint ens renyem a nosaltres mateixos. De vegades és just, de vegades no. De vegades ajuda, però amb més freqüència empitjora la situació. Digueu-vos "sóc dolent", i ara el sàdic interior està encantat de turmentar aquella part de mi que és "culpable", "mandrosa", "propensa a l'endarreriment", "no ho endevino" … Algunes persones gasten la majoria de les seves vides en autocrítica, és a dir, "mengen-se" amb vida. El grau extrem d’aquesta autoagressió és el suïcidi o el seu intent, un gest de desesperació i incredulitat en el fet que puguis canviar la teva vida i ser més feliç.

Qui és culpable? Diferents persones que tenien una relació amb nosaltres són les culpables. I després, quan siguem grans, som nosaltres mateixos. Quan podem defensar-nos, però preferim callar. Quan podem lluitar, però covardament traiem la cua. Quan podem estimar, però tenim tanta por de la intimitat que preferim la soledat …

Què hi ha per fer?

Hi ha una resposta interessant en el judaisme i el seu nom és el boc expiatori. Tots els pecats del poble jueu es van posar simbòlicament sobre aquest animal, després dels quals van ser enviats al desert. Des de llavors, la metàfora del boc expiatori ha significat una persona que ha estat responsable de les accions d’altres per amagar els motius del fracàs i el culpable real.

Mombviament, la mare és el boc expiatori perfecte per a qualsevol persona. Tots els nostres problemes es poden reduir a problemes no resolts en una de les etapes vitals en què la mare:

1) va ser i va "cargolar";

2) estava absent i, per tant, "va fotre".

Culpar la mare de tot (bé o molt) és una tradició universal. Però intentem respondre a la pregunta: Per què? Per què se sol culpar a la mare de tots els problemes?

A la recerca d’una resposta a aquesta pregunta, hem de “descendir” fins al principi de la nostra vida. Fins als nostres infants quan la mare era MAMÀ … Ella ho era tot: l’univers, l’univers, la vida mateixa.

Però a la vida del nen hi va haver situacions en què la mare no hi era. I a una certa edat, segons les opinions de D. V. Winnicott, els nens tenen un objecte de transició anomenat: un objecte que crea, en absència de la mare, la sensació que està a prop. Això permet al nen tranquil·litzar-se, aconseguir comoditat i no sentir-se abandonat, rebutjat o no estimat. Cadascú de nosaltres en la infantesa teníem alguna cosa: un coixí petit, un peluix que substituïa la mare i ens proporcionava l’oportunitat de sobreviure en la lluita contra la soledat i la inutilitat. Aquest objecte és un reflex del nostre etern intent de mantenir la il·lusió que una mare amable, solidària i calmant està amb nosaltres. Una mare en la qual sempre es pot confiar.

Segons les opinions dels psicoanalistes, en posteriors, per exemple, es poden trobar adolescents, derivats o derivats dels objectes de transició originals. Aquests objectes de transició, o, en un sentit més ampli, fenòmens, es perceben simultàniament com a "meus" i com "no pas meus".

Els objectes i fenòmens de transició juguen un paper important en el procés de separació-individuació, cosa que facilita l’adaptació del nen al fet que té sentiments ambivalents cap a la mare. I el més important és que aquests objectes tenen un paper important en la formació del nostre jo. Jo”, així com idees sobre el món, sobre la realitat que pot canviar. I quan la realitat és inestable, quan tot s’esfondra, quan tot allò familiar es converteix en el seu contrari, quan hi ha crisi i inestabilitat, la qüestió dels suports a la nostra vida es torna a actualitzar.

Per què és la mare qui es converteix en el lloc del "drenatge de l'agressió" en la teràpia, quan el client comença a canviar-se a si mateix i a la seva vida, quan, com a la cançó, "sovint el senzill sembla absurd, negre - blanc, blanc - negre"?

Em sembla que la mare en procés de teràpia es converteix en una mena d '"objecte de transició invertit". Si a la infància un nen busca alguna cosa al món exterior (alguna cosa on pugui projectar una bona part de la mare que té cura), al contrari, la mare sovint es converteix en un objecte sobre el qual tot el dolor, la tristesa i es projecten injustícies, que havien de passar, o millor dit, experimentar una persona al llarg de la seva vida. En el curs de la teràpia, la recerca d’una connexió entre l’experiència real, la situació real i les experiències passades ens condueix quasi invariablement a la infància. I allà … mare …

El desplaçament de l’agressió cap a la figura materna en la teràpia compleix una important tasca terapèutica. Si una persona s’adonés que ell mateix és la causa de la majoria dels seus problemes, la quantitat d’agressions automàtiques es reduiria i provocaria un col·lapse. Al cap i a la fi, les principals defenses permeten traslladar la responsabilitat, la culpa i la vergonya als altres i permeten “netejar-se” a costa de la projecció catàrtica. I, per tant, una bona teràpia permet a una persona reproduir una imatge d’un món dividit, que en última instància es redueix a una simple dicotomia (sóc bo - mare, ella és el món, dolent), i després veure els elements de la "bondat" en la mare, i "dolent" en si mateix, i després, en el procés de treball a llarg termini, per adonar-se que això va passar, la meva mare tenia les seves raons i motius, dificultats i problemes, i el passat, en general, no es pot canviar. Però hi ha alguna cosa que encara es pot canviar. És JO SÓC o SÓC.

I ja que durant la teràpia ja ens hem adonat que no hi ha objectes absolutament bons i absolutament dolents, l’agressió total cap a la mare, el ressentiment, la ràbia, el menyspreu es transformen lentament: per a algú en calidesa i gratitud, per a algú entenedor, per a qui alguna cosa en harmonia i humilitat. La mare de l '"objecte de transició invertit" es converteix en el que sempre va ser: només una persona.

I podem enfadar-nos, conservant l’energia per a la creativitat, i ofendre’ns a algú, adonant-nos que hem tornat a caure en l’esquer d’un “contracte d’amor sense signar”, avergonyir-nos sense entumiment i petrificació, una mica d’enveja. I el més important és estimar, alegrar-se, treballar, mantenir relacions sinceres, sentir tot el que està passant … Per fi podem arribar a ser adults.

I deixeu de considerar la mare la font de tots els problemes.

Perquè a alguna edat ja no necessitem un ós de peluix que ens salvi de la soledat i la por.

I en algun moment deixem de necessitar una mare, un monstre, una mare, un dimoni de l’infern, una mare, una font del mal del món.

Parafrasejant Jean-Paul Sartre: "L'important no és el que em va fer la meva mare, sinó el que vaig fer jo mateix en el curs de la teràpia del que ella em va fer".

Ella em va donar la vida, i jo mateix he de responsabilitzar-me d’aquesta vida i omplir-la de sentit. I seguir endavant.