SÍNDROME DE DIOGEN O EMMAGATZEMATGE PATOLICALGIC

2024 Autora: Harry Day | [email protected]. Última modificació: 2023-12-17 15:41

Amb l’ajut d’aquest text, intentarem investigar la fenomenologia d’una persona carregada de síndrome de Diògenes i intentarem mirar el món a través dels seus ulls.

Síndrome d’esqualor senil

Per començar, separem el diagnòstic psiquiàtric de la necessitat totalment sana, però una mica exagerada, d’acumular al nostre voltant un gran nombre de coses que no podem utilitzar. La primera condició s’associa amb un dany cerebral orgànic relacionat amb l’edat. No és cap secret que la vellesa, que molts anomenen "desenvolupament al contrari", s'acompanya de canvis significatius en l'esfera emocional i volitiva. Aquests inclouen una creixent sospita, insociabilitat, por a l’empobriment i al dany i, en conseqüència, la tendència a atresorar. Hi ha una sensació d’inferioritat i insatisfacció amb un mateix. La vellesa és un moment en què a una persona se li ofereix l’oportunitat d’integrar tots els esdeveniments de la seva vida en una imatge sencera i gaudir de la saviesa i la pau. O això no passa i només queda explicar la insatisfacció amb un mateix per errors passats que ja no es poden corregir. La sensació d’incompliment propi no permet “sellar” el carro del destí i dirigir-lo cap al futur.

Aquest trastorn només s’associa parcialment a Diògenes. És a dir, en el lloc que es refereix a la marginalitat de l’antic filòsof grec, el seu desig d’ignorar les normes socials, de situar la virtut personal en primer lloc entre els valors de la vida i no els èxits socials. En un altre punt important: la passió per l'acumulació, aquest símptoma fa referència a Diògenes com a blanc a negre, ja que se sap que el filòsof va llançar la seva única tassa, buscant la simplicitat, quan va veure un noi beure aigua d'un rierol, agafant-la amunt amb les mans. Stepan Plyushkin: aquesta és la imatge de la qual podria complementar la descripció del símptoma, ja que, com se sap del curs de la literatura escolar, fins i tot la roba de l’heroi de Gogol consistia en un nombre sorprenent de coses decrèpites i heterogènies.

Acaparament obsessiu

"Tirant les escombraries, el més important és no començar a mirar-ho": saviesa popular

Sumergint-se en un acaparament sense sentit, és més probable que les persones inspeccionin el passat que no dominin el present. En la dimensió existencial, això correspon a una visió del món melancòlica.

De vegades és una llàstima separar-se de coses que són ancoratges per a records agradables i emocionants. Com si, llençant un objecte que ara és inútil, traïm aquelles experiències que hi estan associades per sempre. I també els llencem a les escombraries, els rebutgem i hi perdem l’accés. Com si el record fos un arbre de Nadal decorat que es torna patètic quan s’envien les joguines per guardar-les a les golfes.

El problema és que sovint no es pot veure el bosc darrere dels arbres. Nombrosos articles que, amb una bona habilitat, es podrien utilitzar realment, es perden entre la massa del mateix, reservats per a més endavant. Sovint ni tan sols recordem la seva existència, prestant-hi atenció només quan es tracta de netejar. Ens sorprèn el fet que encara no els hagin trobat cap utilitat, i encara més, de com van aconseguir viure sense fer servir aquests tresors polsosos. I de nou els enviem als magatzems, però ja carregats de significats i expectatives. I així es pot repetir indefinidament.

La veritat darrere d’aquests moviments d’objectes des de la zona d’indiferència cap a la zona d’interès és bastant senzilla, però al mateix temps pot no semblar molt agradable. Resideix en el fet que tot el que emmagatzemem no s’utilitza realment. En cas contrari, estaria sempre a mà. De fet, preservar significa posseir coses inútils que no tenen cap altre significat que la funció simbòlica de "preservar els records".

Esquemàticament, podeu esbossar una zona d’interès viu en què hi ha objectes relacionats amb situacions de la vida actual. Pot ser una cosa relacionada amb la feina, les aficions actuals, qualsevol cosa que mantingui el nivell habitual de confort de la vida. Periòdicament, a mesura que canvia el paisatge de l’activitat, alguns objectes abandonen aquesta zona i alguns s’hi troben. I aquest és un procés completament normal. Objectes, com els jugadors d’un equip d’hoquei: algú juga a la lliga major, algú va baixar a la primera i algú, per diverses circumstàncies, es va asseure a la banqueta per sempre o va acabar completament la seva carrera esportiva. És important poder separar-se del que realment es converteix en suport de l'interès en una càrrega.

En la teràpia Gestalt, un dels valors d’un bon contacte amb alguna cosa és la capacitat de posar-hi fi en el moment adequat. Si això no passa, la relació no es pot completar i no es pot dir amb certesa que s’hagi produït res. Perquè no s’acabarà mai. Per acabar el dia, he de tancar els ulls i adormir-me. Acabeu la relació amb aquest dia per establir una relació amb una altra nova. T’imagines què passaria si estiguessis en un estat d’insomni tot el temps? Per tant, aquí també és impossible que les coses estiguin en el punt en què res no ens connecta. És com si estigués intentant crònicament treure’ls una altra cosa, tot i que la relació s’ha acabat. Podem dir que aquesta és una manera especial d’ignorar la realitat.

La por d’acabar la relació amb l’objecte d’adhesió recorda l’ansietat d’un nen petit que experimenta amb la seva pròpia existència autònoma de la seva mare. Aquí s’allunya dels braços que el recolzen, se separa del suport i entra a l’espai de llibertat i incertesa, en el qual tot depèn només d’ell. Al mateix temps és aterridor i inspirador. Quan l'excitació es fa excessiva, torna per "recarregar" amb suport, l'experiència de la unió. Però, i si no pots deixar completament la teva mare? Si el manteniu al vostre camp de visió, perquè no podeu tenir una certa confiança i reconeixement “ignífugs” i convertir-lo en part vostra?

Sembla que les coses d’alguna manera donen estabilitat en un món canviant, i aquesta estabilitat és literal, de vegades el pes de les escombraries arriba a diverses desenes de quilograms. És com si l’experiència que ha tingut lloc hagi de ser confirmada per artefactes culturals acumulats, com si es pogués perdre la integritat d’una història personal relegant els seus components materials a la brossa.

Tot el que ha passat abans ha de ser lineal i irreversible. Per exemple, un disc comprat en un pas subterrani amb motiu del final de la sessió sempre hauria d’estar a prop, com a símbol del fet que aquest esdeveniment encara és important. Encara que aquesta pel·lícula no s’hagi vist mai des de llavors. Com si no es pogués negar alguna cosa i reconèixer-la com a insignificant i irrellevant. És com la preservació de la vida en un conjunt d’ingredients estrictament mesurat, com si sense un d’aquests components, les sensacions s’empobririen i la seva qualitat es deterioraria significativament.

Potser en algun lloc d’això hi ha l’autocompassió, la incapacitat d’admetre que algunes opcions des del punt de vista de la perspectiva de la vida no tinguessin gaire èxit. La por a començar la vida des de zero i avançar, deixant el territori familiar de retir. Es tracta d’una mena de substitució d’una acció preparant les condicions d’aquesta acció, com si el caos acumulat d’una manera màgica, sense la vostra participació, s’organitzés en una forma completa i bonica.

Perquè aparegui alguna cosa nova a la vida, cal deixar pas a això.

Una de les millors maneres d’afrontar l’acaparament és utilitzar la creativitat com a recurs per al creixement. L’acumulació és una mena d’estancament, mentre que la creativitat, plena de riscos, errors i inspiració, personifica exactament el contrari de l’estabilitat i l’estancament.

Aïllament social

L'aïllament social significa no només la reclusió voluntària, en què una persona passa la major part de la seva vida al territori de casa seva, sinó que també se separa de les normes socials evidents. L’aïllament redueix el món a un espai habitable que estableix les seves pròpies regles. Sembla que tota la resta de l’exterior no existeix i, aleshores, el missatge simbòlic dels reclusos és molt senzill: deixeu-me en pau. I llavors sorgeixen moltes preguntes: què va passar entre ell i l’entorn? Per què la il·lusió i l’interès que solem tenir pel món com una col·lecció de diverses possibilitats es va tornar enrere com una onada de mar a la marea baixa? La curiositat deixa la realitat i perd l'atractiu i la forma, com un globus sense gas.

Al meu entendre, la principal metàfora de l'experiència de Diògenes no està relacionada amb la solitud, com a símbol de maduresa i recerca espiritual, sinó amb la decepció i la desesperança. Quan les inversions realitzades en un ràpid creixement social no compleixen les principals expectatives, és a dir, no augmenten la quantitat de felicitat i no aporten satisfacció. Quan es juga de manera brillant el paper social, i l’actuació acaba i el públic deixa la caixa VIP, el buit a l’escenari resulta tan enorme que és impossible tirar-hi una cortina. La decepció es fa tan forta que la millor sortida és la possibilitat de no voler res. I després, la tristesa crònica pren el lloc de la decepció.

Diògenes fa exactament el contrari per por de ser abandonat (el desig de deixar tothom primer) i converteix la malenconia inconscient en dignitat.

Sense vergonya

La vergonya normal, no tòxica, és un important regulador del comportament humà. La vergonya ajuda a regular el nivell d’excitació mental aturant l’activitat incontrolable on apareix la mirada de l’altra persona. Amb vergonya afirmo la importància de veure l’altre. Si no hi ha vergonya, tot és possible. D’altra banda, la vergonya apareix quan es tracta de nosaltres mateixos. Quan el que està passant és molt íntim i té una relació directa amb nosaltres "reals". La falta de vergonya també suggereix que tinc poca idea de qui sóc.

La vergonya és un sentiment que sorgeix en contacte. Perquè aparegui la vergonya, cal algú que observi i faci vergonya. La vergonya, per tant, és una conseqüència de la devaluació total dels que abans eren estimats o a qui era possible escoltar.

Ara descric aquests fenòmens per aprofitar-ho en el futur, fent la pregunta eterna: què fer amb tot això?

Soledat i negativisme

Els propietaris de la síndrome de Diògenes demostren la seva autosuficiència de totes les maneres possibles. Hom té la impressió que no només no necessiten contacte, sinó que l’intent dels éssers estimats d’estar amb ells es percep com una amenaça. Potser aquesta amenaça estigui relacionada amb la por a trencar la forma de vida habitual, ja que la forma d’existència de Diògenes rarament troba el suport d’altres. O potser sorgeix una sensació d’amenaça en resposta a un fracàs que es proporcionarà prou suport i aleshores el propi descontentament de Diògenes es projecta sobre els altres, convertint-se en una activitat sospitosa de la qual s’ha de defensar.

Per tant, Diògenes nega la seva necessitat del medi ambient. Però, com ja sabeu, darrere d’experiències demostratives sovint s’amaga tot el seu contrari. La incapacitat d’establir relacions de confiança amb les persones provoca una fixació excessiva en el tipus d’objectes “intermedis” que esdevenen objectes potencialment útils; s’estableix una forta connexió amb ells,la ruptura de la qual provoca el retorn de la soledat inundable.

Prevenció i correcció

Si la síndrome de Diògenes és un camí de la societat a ella mateixa, la millor manera de prevenir és recolzar el procés contrari. Potser la síndrome de Diògenes apareix com una reacció a la desesperació per trobar un lloc en un món estranger i, aleshores, el món s’ha de formar al voltant d’un mateix, a partir de les escombraries i residus disponibles d’altres persones amb més èxit.

En la teràpia Gestalt, un signe important de salut mental és un procés d’intercanvi ben organitzat entre el cos i l’entorn. Quan les necessitats, reconegudes en el cos, troben la seva satisfacció en allò que està fora d’ell. El "Museu dels productes inútils" en què viu Diogen-Plyushkin crea una barrera impenetrable al voltant del cos a través de la qual la vida no pot penetrar.

Com va dir un heroi, "quan la tassa del sofriment es desborda, s'ha de retornar". Podeu fer el mateix en el cas de Diògenes. Per exemple, mantingueu-vos només el que és útil en aquest moment. O almenys bonic. L’home és el que dóna suport. L’esforç que s’està desenvolupant aquí i ara. És més important centrar-se en l’intercanvi, en la interacció amb un mateix i amb l’entorn, que no pas recollir els resultats d’aquesta experiència. Segons Mamardashvili, el passat és l'enemic del pensament. Si dediqueu molt de temps a revisar el que ja ha passat, és possible que no hi hagi prou esforç per al present.

Ajudar a Diògenes consisteix a intentar girar-lo en l’altra direcció: desvalorar les relacions en la direcció de reconèixer la seva importància, des de la decepció per les oportunitats que proporciona el món fins al valor del seu propi ésser, des d’una revisió sense fi de la passat i preparació per al futur (i si tota aquesta brossa serà útil i salvarà el món) a la immersió i la presència en el present.