2024 Autora: Harry Day | [email protected]. Última modificació: 2023-12-17 15:41
En l’enfocament Gestalt, la resistència es veu a través del prisma de les formes d’interrupció del contacte, que tradicionalment inclouen la fusió, la introjecció, la projecció, la desviació, la retroflexió, l’egoisme, etc. D’altra banda, aquestes formes de resistència són maneres d’interrompre la funció de l’ego. En altres paraules, bloquegen la capacitat d'adaptació creativa i, per tant, impossibiliten l'elecció, així com la implementació de la funció d'acceptació / rebuig. I, finalment, en tercera part, són els mateixos mètodes de deformació del contacte límit. En algunes formes de resistència, el límit de contacte és com si fos "pressionat" a l’organisme, en d’altres l’organisme a mesura que les metàstasis penetren al camp del medi ambient; al tercer, la línia entre l’organisme i l’entorn s’esborra completament. Aquesta és la triple comprensió de la resistència inherent a l'enfocament Gestalt. Per descomptat, ho vaig descriure en un paràgraf amb els termes més generals, ja que en el marc d’aquest treball no pretenc ser una anàlisi exhaustiva del problema. Els lectors interessats en el tema es dirigiran als meus treballs anteriors, on es presentà detalladament aquesta anàlisi.
Diré de seguida que, en general, aquesta comprensió de la resistència per part dels fundadors de la teràpia Gestalt em sembla progressiva en relació amb la ideologia psicodinàmica clàssica de la resistència existent en aquell moment. Tot i que, per descomptat, ho veig com una mena de solució de compromís que no concorda amb els valors de la teoria del jo, creada pel geni de Fritz Perls i Paul Goodman, en entendre-la com un procés que es desenvolupa en el camp. Progressiva en la mesura que considera la resistència en la dinàmica del camp, com un obstacle per al procés mental. Alhora, inevitablement trenca amb la tradició clàssica de considerar la psique com a continguda DINTRE d’una persona. És un compromís en la mesura que pren prestades les disposicions fonamentals de la tradició psicodinàmica, que, bé, simplement no coincideixen de cap manera amb la idea MOLT progressista i, el més important, prometedora del jo com a procés. Això es reflecteix fins i tot en alguns noms i definicions de l’essència de certes formes de resistència.
Quina relació té la psicoteràpia centrada en l’experiència amb aquest tipus de comprensió de la resistència en la teràpia Gestalt? Així, per exemple, què és una projecció si no hi ha món interior i simplement no hi ha res a projectar cap a l’exterior? Perquè si no hi ha món interior, tampoc no hi ha món exterior. Tots dos són l’essència de l’abstracció, acceptada per la comunitat professional i compartida a nivell de sentit comú, però que continua sent l’abstracció. Suposo que amb un petit esforç trobaria la resposta a aquesta pregunta. Des del punt de vista de la teoria del camp diàleg-fenomenològic, la projecció es podria considerar com un rebuig d’alguns fenòmens de camp, la seva assignació no a un mateix, sinó a una altra abstracció. Per tant, la projecció és un acte del naixement de l’Altre. En aquest cas, la identificació seria complementària al mecanisme descrit: actuaria com un acte de naixement personal. La teràpia es transformaria en actes de naixement recíprocs. La reunió de projeccions i identificacions significaria un contacte. Si hi ha aquest contacte, la teràpia és més eficaç.
Però aquestes meves reflexions només tindrien sentit si el concepte de projecció tingués un significat aplicat per a la pràctica de la psicoteràpia. Però per a la psicoteràpia, l’objectiu principal i únic de la qual és l’experiència, la conceptualització sobre el tema de la projecció és només una empresa intel·lectual, irrellevant per a la pràctica de la psicoteràpia com a professió. D’una banda, no hi ha res més que la projecció i el procés d’identitat com a mecanismes per a la formació de la realitat del camp. D'altra banda, es pot prescindir fàcilment d'ells en el procés de la psicoteràpia, ja que tots dos són conceptes d'aquesta realitat i són irreductibles per a ella. Només hi ha fenòmens, la dinàmica de l’experiència dels quals forma un o altre corrent de la realitat de la vida. Qualsevol intent de classificar-los i inventariar-los no podrà ajudar a assolir l’objectiu de la psicoteràpia diàleg-fenomenològica.
L'anterior té un significat similar per a altres abstraccions de camp en forma de confluència, introjecció, retroflexió, deflexió, egoisme, etc. No són ni bones ni dolentes; simplement no es poden "aparcar" al "moll" del camp diàleg-fenomenològic. teoria. En la forma més general, consideraria aquests mecanismes no com a formes d’interrompre el contacte, sinó al contrari, com un mitjà per assegurar-ne la dinàmica. En altres paraules, per "projecció", "retroflexió", "introjecció", etc., establim contacte amb altres persones en relació amb les nostres necessitats reals. El contacte no es pot interrompre per un motiu paradigmàtic important: és més que nosaltres. A més, és la font de nosaltres mateixos. Per tant, si realment poguéssim trencar mentalment el contacte, seria possible afirmar que vam aconseguir inventar una nova forma de suïcidi. I, potser, el més ràpid, eficaç i indolor.
Per què sempre faig servir una partícula per descriure la meva posició intermèdia? Perquè l’ús de “mecanismes de resistència”, així com d’aquestes categories, no és del tot necessari en l’experiència de la psicoteràpia. A més, crec que apel·lar a ells complicarà la tasca del psicoterapeuta, que ajuda a desenvolupar la dinàmica del camp de manera natural, basant-se únicament en la seva pròpia naturalesa, la força motriu de la qual és la valència natural. Aquest tipus d’intervenció conceptual alentirà el procés en lloc de facilitar-lo.
Recomanat:
Liz Burbo: Les Formes Del Cos Emmagatzemen Informació Sobre Traumes
Estem acostumats a mirar la nostra figura des del punt de vista d’on perdre pes, d’on tensar els músculs i d’on construir la forma. Sabeu que la vostra figura explica quin tipus de persona sou, què voleu, de què patiu, de què teniu por? El cos pot dir alguna cosa més que l’estil de vida i la dieta que seguiu.
Mecanismes D'interrupció De Contacte En Teràpia Gestalt
Mecanismes d'interrupció de contacte en teràpia gestalt. (fusió, introjecció, projecció, retroflexió, egoisme). “Tanmateix, aclarim immediatament que la teràpia Gestalt, a diferència d’alguns altres enfocaments, no està dirigit a l’atac, victòria o superació de la resistència, sinó més aviat sobre la seva consciència per part del client, perquè ells més en línia amb la situació emergent "
Només Canviem Quan Deixem El Contacte Amb Altres Persones. No Hi Ha Experiència En Contacte En Si Mateix
El contacte amb presència és molt valuós pel fet que una persona accedeix a l’experiència i està oberta al lliure flux de nous fenòmens i impressions. Tanmateix, l'assimilació no es produeix en ell. Com ja he observat en un treball anterior], analitzant les opinions filosòfiques de Martin Buber, una persona només adquireix una nova experiència quan deixa la presència de contacte.
Com Construir Un Equip O Aconseguir Que La Gent Treballi (sobre Formació En Formació D’equips)
Heu conegut directius de qualsevol nivell que tinguin confiança en la seva competència i que treballin amb l’equip basant-se en les següents falses creences: L’equip està construït segons les mateixes regles, ja sigui un exèrcit, una empresa o una porta d’entrada.
Com La Sexualització Del Tacte Ens Priva Del Dret Al Contacte
"L’ésser humà necessita l’ésser humà". Aquesta trucada frase reflecteix bé una de les necessitats més bàsiques (i potser la més bàsica) de les persones: necessitat de contacte … La seva importància es deu a l'evolució: l'individu humà està molt poc adaptat per sobreviure a la natura, i l'única manera de sobreviure en algun lloc de les planes d'Àfrica era reunir-se en grups.