Sobre L’amor I El Còlera

2024 Autora: Harry Day | [email protected]. Última modificació: 2023-12-17 15:41

Amor. Vull entendre-ho. I això no és un oxímoró, es pot racionalitzar. Declaro gens cínicament decebut, però amb esperança terapèutica. L’amor no només és un concepte romàntic, sinó també un fenomen psicològic, que seria una desviació, si no un nombre tan gran de persones infectades de la població, que el convertia en norma

"L'amor durant el còlera" és un cas escènic d'aquest estat, però no proporciona respostes exhaustives a la pregunta de si l'amor és un trastorn mental o la manifestació més alta dels sentiments humans.

Hi ha una creença generalitzada que l’amor és una mena de “força terrible” a la qual no es pot resistir. La percepció mítica de l’amor li atribueix qualitats sagrades i inviolables, de manera que el desig de desfer-se de l’amor és en realitat un tabú. Matar l’amor és gairebé el mateix que fer un maleït al temple, ens diuen els llibres-pel·lícules-història-poemes. Es considera heroisme lluitar per l’amor, fins i tot malgrat les protestes per l’objecte de l’amor i la raó. L’amor dividit també és bo, però, per regla general, la fantasia poètica es desvincula i comença un gènere realista, que és bo si no és satíric. L’amor compartit, o més aviat una relació madura amb un objecte, és molt menys pertorbador per a les ments. Potser perquè no hi ha res anormal en ella?

O potser perquè una paraula "amor" amaga conceptes, estats d'ànim i aspectes qualitatius diferents i, no tinc por de les paraules fortes, de diferents formes de psicopatologia? La fenomenologia és la mateixa (algú s’esforça per estar amb un altre), però els programes operatius són significativament diferents.

La qüestió de per què aquestes manifestacions de relacions substancialment diferents i riques amb un objecte en tots els idiomes que em coneixen tenen la mateixa etiqueta m’ha ocupat durant molt de temps, i de vegades em sembla que és precisament en aquell nimbe de santedat i la màgia que plana sobre el "desig d'estar amb els altres" universal, i no és gens important com i per què, el més important és esforçar-se. Un halo tan fort, com si estigués dissenyat per protegir-se contra una amenaça que algun dia les persones canviaran d'opinió, no volen estar amb els altres i la humanitat desapareixerà com a espècie. Però aquest no és el punt.

Quan els adolescents descriuen l’amor i les seves manifestacions, no sé com reaccionar, perquè s’assembla més a una patologia que a qualsevol altra cosa. La diferència rau només en el context. Com a naturalesa romàntica, ho entenc tot, com a psicoterapeuta, entenc una cosa completament diferent i, encara més sovint, no hi ha res clar. El que evoca emocions tremoloses a la pantalla o a les pàgines dels llibres, al despatx, evoca el desig d’interpretar i lliurar rígidament. Mai abans no havia sentit una història d’amor que no estigués associada al patiment. Només aquest fet hauria d’haver premiat aquest fenomen amb una classificació en un directori de trastorns mentals.

Però no parlo de l’amor “en general”, sinó del tipus d’amor que es romantitza per alguna raó. Si hi penses (i generalitzes una mica), les qualitats més elevades s’atribueixen a l’amor amb obstacles, a l’amor indivís o a aquell que, per una raó o una altra, no està destinat a realitzar-se. "L'amor és malvat, t'encantarà una cabra": m'agradaria oposar-me a aquesta saviesa popular, que per alguna raó està dissenyada per privar un ésser humà del control sobre els seus sentiments i comportament.

El nivell del mal enamorat rau en el diferent nivell i qualitat dels símptomes. Hi ha la següent classificació dels símptomes: símptoma ego-sintònic i ego-distònic.

Un símptoma ego-sintònic és una desviació que no n'és conscient. El pacient no reconeix un atac maníac sovint com a manifestació d’una malaltia mental, ja que “se sent increïble” i pot moure muntanyes. El pacient bipolar en la fase maníaca personifica la seva personalitat amb eufòria i no s’adona que li passa alguna cosa. Un pacient anorèxic amb dolor de mort no voldrà millorar. El pacient cessador confia que no ha apagat l’estufa de gas. Igualment, alguns trastorns de la personalitat són ego-sintònics. El masoquista està profundament convençut que se suposa que és una víctima. La histèrica dona acusa els seus amics de no prestar-li prou atenció. Les manipulacions del guarda fronterer a poca distància li serveixen per al seu avantatge i, per tant, ni tan sols se li ocorreria que, de fet, estiguessin destruint les seves relacions amb els éssers estimats. No hi ha cap motivació per desfer-se del símptoma ego-sintònic, per tant, és molt difícil crear una aliança amb un pacient el símptoma del qual sigui percebut per error com una realitat objectiva immutable d’ell mateix o dels altres. Els fumadors forts ho coneixen, així com els antisocials.

El símptoma ego-distònic té un pronòstic molt millor. Això és una cosa que interfereix en la vida, perquè provoca sofriment o no acosta la percepció del propi jo. Es reconeix un símptoma ego-distònic quan el pacient el defineix com: "Alguna cosa en mi interfereix amb mi" (les paraules clau "en mi" i "interfereixen"). La depressió n’és un bon exemple. La persona és una merda i vol desfer-se de la malenconia i la tristesa opressives. Trastorns d’ansietat i pànic ego-distònic, perquè l’ansietat i la por semblen ser innecessàries i afecten les emocions que han afectat a una persona com si des de l’exterior, en contra de la seva voluntat, no formessin part de si mateix, ni del seu ego, i en aquest sentit estan allunyats d'ell.

La timidesa aguda, els sentiments d’incompetència i la baixa autoestima solen ser manifestacions ego-distòniques del narcisisme. Mentre que el narcisisme ego-sintònic revela grandiositat, creença en la pròpia omnipotència i arrogant autoestima.

Quan una persona s’adona que el motiu del rentat continu dels pisos es troba en algun problema en si mateix i no en l’estat de sexe, el seu símptoma canvia la qualitat de l’ego-sintònic a l’ego-distònic. D’això no passa de seguida, sinó que troba un oponent en la persona d’una personalitat. Ara pots lluitar amb ell. Quan el símptoma es torna distònic, significa que la persona ha adquirit una nova perspectiva i s’ha pogut mirar a si mateixa des de l’exterior. Ell i la seva malaltia no són els mateixos ara. La tasca del psicoterapeuta, si té un símptoma ego-sintònic, és ajudar al pacient a entendre que el trastorn no es troba al món, sinó al pacient, o distanciar el símptoma de si mateix, distanciar-lo de manera que el símptoma esdevé un objectiu d'atac.

El primer període d’amor sol tenir lloc en una forma ego-sintònica. L’home està enamorat i se sent bé. Tan bo que no veu defectes en la seva pròpia percepció de si mateix o de l’objecte. Una persona en aquesta etapa avalua incorrectament la realitat i sovint s’equivoca profundament en els seus judicis, conclusions i, per tant, no és competent per prendre decisions. Quantes vegades cadascun de nosaltres va escoltar com es cantaven serenates sota les finestres, com es donaven milions de roses escarlates i es feien actes que posaven en perill la vida, mentre l’objecte de l’amor tancava les persianes, enviava roses a la direcció de tornada i feia girar la seva dit i temples, després d’haver après sobre les venes tallades sense èxit … En aquests casos, tendim a identificar-nos amb l’amant i culpar l’objecte de la insensibilitat al fred, quan de fet hauríem de donar la nostra simpatia a l’objecte, que s’ha convertit en víctima d’un símptoma ego-sintònic obsessiu, una mica similar a l’obsessiu, però també té comorbilitat amb un estat hipo-maníac. Intenta explicar-ho a l'amant. Condemnat a fracassar tant com a intentar explicar al perfeccionista que una puntuació de noranta-vuit de cada cent no és un fracàs colossal que amenaça la integritat del seu jo. Lògicament, els intents d’aconseguir la reciprocitat haurien d’haver-se detingut per la tercera negativa. Però no, no s’aturen, perquè la recerca de l’objecte resulta ser molt més forta que l’agitada autoestima. Per cert, aquest és un dels motius pels quals els narcisistes són menys propensos al trastorn amorós que altres individus: el seu desig de mantenir l’autoestima preval sobre el desig d’un objecte. Una persona pensa erròniament que passarà alguna cosa increïblement positiva tan aviat com accedeixi a un objecte i es fusioni amb ell. La pràctica i l’experiència humana comuna demostren que no, en aquests casos de trastorn amorós, no passarà res del normal, en el millor dels casos: l’eufòria durarà algun temps. De la mateixa manera, rentar el terra de nou no alleujarà l’ansietat de l’individu obsessiu. El "veritable amor", que excita la imaginació dels poetes, és a dir, és un desig insaciable de fusionar-se amb un altre ésser, però atès que l'altre és un subjecte separat i individual, amb el seu propi contorn i contorn, qualsevol desig d'aquest tipus és condemnat al fracàs, fins i tot si es dóna la reciprocitat adquirida. El símptoma ego-sintònic no permet l’observació d’un mateix i la ceguesa que l’acompanya és essencialment una pèrdua temporal de la capacitat de reflexió. En aquesta etapa, el pacient no pot parlar de res més que de l’objecte. És com si ell mateix no existís en aquesta dinàmica. L’objecte totpoderós i ideal o es burla d’ell o mostra signes de misericòrdia, i tots els pensaments del pacient s’obsessionen amb els intents de comprendre l’objecte, analitzar-lo i veure’l a través del seu comportament estrany i contradictori. Al mateix temps, l’únic propòsit d’aquests interminables monòlegs és convèncer-se que l’objecte es troba a mig camí, només, probablement, és molt tímid / espantat / interpretant himen per tal d’omplir el seu propi valor. L’autoconvenció gairebé sempre es produeix i tot torna a començar. I el terra sempre està prou brut per tornar-lo a rentar. Però si és possible racionalitzar un rebuig absolut, per què és impossible racionalitzar l’amor mateix? I per què una persona tendeix a resistir-s’hi tan violentament? Com a regla general, només pateix l'objecte perseguit en aquesta etapa.

En la segona etapa d’aquest tipus d’amor, se sap que entra en escena el patiment del pacient. Una persona ja entén amb el cap que res li brilla o que aquesta relació no té futur, però no accepta aquest fet amb el cor. En altres paraules, hi ha un conflicte amb la realitat. Aquí s’inicien infinits intents per negociar una mica més de negació de la realitat i apareix una qualitat de racionalització diferent, és a dir, el dostoevisme: "val la pena", "si sóc prou persistent, aconseguiré el meu objectiu", "estic disposat a patir, perquè el patiment purifica l’ànima, "etc..d. L’esforç per l’objecte es veu frustrat moltes vegades i, com a resultat, arriben les llàgrimes. rabietes, impotència i depressió beneïda. Beneït perquè només el patiment veritable i conscient proporciona l'oportunitat de combatre el símptoma. En aquest sentit, el patiment purifica l’ànima.

La tercera etapa de l’amor és convertir-se en ego-distònic, i aquesta és l’única manera d’alleujar el patiment. Aquest dolorós procés és essencialment una desromantització de l'objecte. Està agonitzant perquè tot el pacient, des del seu propi jo fins al mite social que s’hi enfonsa, s’oposa a aquesta violència contra un sentiment brillant. Però es pot tractar amb èxit. Com es va dir, per exemple, al final de "1984". Aquests mètodes operatius agressius no són naturalment ètics, i ningú mostrarà al pacient imatges espantoses, juntament amb una fotografia de l'objecte, per tal d'induir un reflex aversiu. Però aquesta és la mateixa etapa en què acaba l’empatia romàntica per l’enyor i el patiment, i les parts més altes del cervell es convoquen en aliats. Una persona comença a recuperar-se d’un trastorn amorós quan està disposada a estar d’acord amb un fet no romàntic: l’amor es pot racionalitzar. En altres paraules, la "força terrible" pot ser dominada per l'ego. El més important aquí és convèncer el malalt que 1. alguna cosa li passa 2. No es burlen d'ell el fatalisme i no la providència, sinó el seu propi inconscient. És a dir, ha arribat el moment de deixar de parlar de l’objecte i mirar cap a dins. Què t’ha enganxat tant a ell? És realment tan perfecte i bonic? Quins són els pros i els contres? Què passa amb aquest granet al front? la seva història de relacions passades? les seves maneres de ser grollera? (els detalls tenen un gran paper ja que són agents de la realitat). Potser encara no és tan perfecte com penses? Us imagineu un futur amb ell? Com serà aquest futur? Per què necessites aquest futur? I la pregunta principal: esteu preparats per continuar amb el mateix esperit? És banal, però si una persona està preparada per respondre sincerament a aquestes preguntes, ja comença a dominar la simpatia.

Però, com de poques vegades passa això! La resistència es manifesta especialment en aquesta etapa. "No! No m'enteneu! Ets cruel i sense ànima! El terra està molt brut! Si hi caminava un home amb sabates, el terra objectivament s'embruta i, per tant, s'ha de rentar!" Estic molt enamorat, i això és un fet. Estic enamorat de l'única persona més adequada per a mi al món. Mai m’he sentit així. Sempre l’estimaré. Ningú més em convé. Tots aquests "realment", "sempre" i "mai" són els pitjors enemics de la gent, perquè converteixen un símptoma, segons el mite de l'amor, en quelcom que no pot controlar la consciència.

Cap amor no dura per sempre a menys que estigueu a prop de l’objecte, tothom ho sap, així que, per què no el tanqueu? Oh, dius, només una persona que no està enamorada pot raonar així. L’angoixa associada a la distància a l’objecte de l’amor és insuportable. Bluff, és clar. Cap turment és pitjor que el turment causat per la frustració constant. Però, per regla general, no serveix de res intentar convèncer els enamorats desesperadament.

En una pel·lícula de Hollywood (o en un drama shakespearià), un psicòleg (amic o pare) que intenta raonar amb l’heroi enamorat s’exhibeix amb una llum divertida i vulgar, sovint fins i tot actuant com l’enemic principal de l’heroi, el camí de l’amor. El resultat positiu d’aquest drama és el triomf del símptoma, i els morts Romeo i Julieta es converteixen en l’arquetip de la victòria de l’amor sobre … I sobre què, de fet, i per a què? És això per sobre de la salut mental. Bé, la veritat és que el psicòleg es revolta en mi, és realment més fàcil matar-se que racionalitzar l’amor?

Per què les persones són tan reticents a intentar convertir l’amor dolorós (ja sigui no correspost o irrealitzable per una raó o altra) d’un estat ego-sintònic a un ego ego distònic? Resisteixen amb tot el seu ser, tot i que pateixen molt. Aquesta pregunta pot tenir moltes respostes, però en el seu moment Feerbern va donar la majoria, al meu entendre, exhaustiva. Pot semblar metafísic, però el significat és enorme. És millor connectar-se a un objecte que no tingui. Aquest tipus d’amor ha de reproduir un vell escenari en què algú t’estimava tant. Falta. Per sobreviure psicològicament a la infància, ens conformem amb el que tenim. Més exactament, aquells que no existeixen. L’amor és algú que no és prou bo, que desapareix constantment, que no correspon, però almenys existeix, de vegades fins i tot s’alimenta. Massa sovint, les relacions amb les persones són una còpia exacta de la relació de l’interior amb l’objecte intern. L’únic possible, d’altres simplement no són familiars. És impossible racionalitzar l’objecte intern bo que falta. Aquest forat probablement està destinat a romandre mig buit. Però és possible aprendre a no reproduir a l'edat adulta el tipus de relació que causa dolor i patiment. Podeu aprendre a evitar-los. Per començar, observant el símptoma.

Per tant, no hi ha res romàntic en aquest amor i no és res més que còlera. Està deliberadament condemnada al col·lapse, encara que només sigui perquè l'amant manté una relació exclusivament amb ell mateix, sense veure ni notar l'objecte del seu amor. Torna a reproduir el seu vell guió, potser conservant l’esperança que aquesta vegada les coses sortiran d’una altra manera. Però no serà d’una altra manera. Mentre el símptoma sigui ego-sintònic i no tractat, el terra sempre apareixerà brut.

Els símptomes són forces terribles. Ens aferrem a ells, perquè no sabem viure d’una altra manera, no sabem viure sense ells, ni tan sols sospitem que hi hagi altres opcions per ser lliures de símptomes, altres tipus de relacions. Ens sembla que hi ha un buit a l’altra banda del símptoma. I molt poques vegades ens atrevim a canviar d’opinió. Al cap i a la fi, si no hi ha buit, per què dimonis vam viure aquesta vida tal com ho vam fer?

Com distingir l’amor madur de l’amor pel còlera? És possible distingir-los o no és per res que diferents fenòmens tenen el mateix nom? Si, al llarg de la seva vida, una persona estima la mateixa dona, tot i que no manté una relació real amb ella, una persona té un símptoma ego-sintònic, perquè no estima una dona, sinó un objecte dins seu. La conclusió no romàntica és que l’amor madur no s’aferra mai a una persona amb una certesa màgica i fatal de la seva singularitat; ella és lliure de triar-la.

Aneu a explicar-ho als adolescents.