2024 Autora: Harry Day | [email protected]. Última modificació: 2023-12-17 15:41
El teòleg Alexander Filonenko ofereix una imatge meravellosa en una de les seves conferències. A l’escola, a les lliçons de ciències, ens expliquen l’estructura del món: el món està format per cossos sòlids, líquids i gasosos. Tres estats d’agregació. A l’institut aprenem què passa, de vegades hi ha una quarta afecció especial anomenada plasma. Bé, per dir-ho d’acord, res semblant, però, Alexander cita el seu amic, aleshores resulta que l’Univers té un 98% de plasma. La proporció de peces grans i petites al món resulta ser completament diferent del que ens semblava abans. No és així que "també hi hagi plasma". Al contrari, tota la resta passa.
Igualment amb la poesia. Probablement, es té la impressió que la poesia, aquí faig servir aquesta paraula com a sinònim de la paraula "art", constitueix una petita part de la vida, una determinada secció especial de la cultura. Línies rimades, ritmes, iàmbics, això és tot. Ara defenso el punt de vista que el poètic no és una petita part, sinó una gran part de la vida i del món habitat per l’home. Però són precisament els cossos rígids d’esquemes lògics, comprensió estructurada i coneixement científic els que ocupen, tot i que una part honorable, però petita.
El fenomenòleg Maurice Merleau-Ponty, la filosofia del qual hereta la tradició de la fenomenologia de Husserl i Heidegger, parla del món com no només un objecte mort sotmès a estudi científic. El món de Merleau-Ponty és un món viu, un món que interactua amb una persona i, fins i tot, en cert sentit, parla amb ell. La seva frase és coneguda: "Segons la visió humana, el món adopta un rostre humà". El tempestuós mar d’hivern no és només una massa d’aigua, també té caràcter. No en va els antics van veure en ell un Neptú viu i voluntari. El mar ens parla i de vegades venim a escoltar el seu discurs. Es tracta d’un discurs pre-verbal, un discurs sense paraules. Aquesta és una comunicació que té lloc en silenci. El silenci en aquest cas no és un buit sense sentit. Per contra, és un significat primari concentrat
O imagineu-vos que esteu al cim d’una muntanya en algun lloc de Crimea o els Carpats, els Alps o el Caucas. Un paisatge preciós s’estén davant vostre, ple de llum que flueix entre els núvols. El món us parla, aquestes muntanyes no són només piles de pedra, cobertes d’artefactes biològics. Les muntanyes et parlen en un silenci dens i ple. El silenci en aquest cas no és només l’absència de parla, sinó que conté un significat que no es pot verbalitzar ni expressar. La frase "Estic en una muntanya i miro altres muntanyes" no transmetrà més el contingut del que passa que la frase "He llegit Dostoievski", la trama del drama que es desenvolupa a les pàgines de la novel·la.
La parla poètica s’origina en el silenci primitiu i la continua, donant-li forma. Es diferencia del discurs filisteu habitual i, per cert, fins i tot del discurs filosòfic, ja que no es tracta de copiar ni comentar la realitat actual.
El meu cor és a les terres altes, el meu cor no és aquí
El meu cor és a les terres altes, perseguint els cérvols
A-perseguint els cérvols salvatges i seguint les ous
Tinc el cor a les terres altes on vagi
Va dir l'escocès Robert Burns. No és només un missatge que enyora les muntanyes. Els seus poemes ens submergeixen en la seva pròpia experiència. Això és poesia, art, això és pintura, no fotografia de reportatges, testimoni de fets
A més del discurs poètic, que continua i expressa la realitat primitiva immediata, hi ha un segon tipus de parla. Es tracta d’un discurs utilitari, que serveix per al pensament cognitiu-lògic, un discurs que funciona amb fets, com a model determinat de realitat
La simulació de la realitat és fantàstica. Els complexos èxits de la civilització van ser possibles gràcies al pensament lògic i abstracte, que operava amb models. Vam crear sistemes simbòlics complexos, l’apoteosi dels quals és la programació, que ens permetien controlar i predir el comportament. Això va tenir un impacte decisiu en el desenvolupament de la civilització, donant a l'home les eines més poderoses per gestionar la natura. Hem format símbols especials per mesurar l’espai i el temps: metres i hores, símbols especials de riquesa: diners
L'únic problema és que, en algun moment, el símbol va començar a significar més que el contingut. Els diners, per exemple, són un símbol de riquesa i abundància. Però sovint els diners són més importants que el que es pretenia simbolitzar. Els números del compte bancari poden agradar més que la nevera plena d’aliments. L’alegria d’adquirir riquesa material es veu entelada per la necessitat de substituir un nombre per un altre de més petit. En casos especialment reveladors, algú, com l’enginyer Koreiko, accepta suportar la pobresa pel bé dels seus milions. Sovint la gent accepta treballar en una feina que no li agrada, negar-se el plaer per adquirir símbols de prosperitat, la finalitat del qual és proporcionar plaer.
"Quan es talli l'últim arbre, quan s'embussi l'últim riu, quan es capturi l'últim ocell, només entendràs que no es poden menjar diners"
Perls i Goodman consideren la civilització com una neurosi, com una violació del contacte amb la realitat a causa de la divisió de símbol i contingut. Més aviat diuen que la neurosi s’ha convertit en el preu que la humanitat ha pagat per la civilització. Portats pel control i la modelització, no ens vam adonar de com vam començar a viure en el món dels símbols. Els símbols no es saturen; un neuròtic que ha perdut el contacte amb la realitat continua tenint gana, descontent i insatisfet.
El pensament lògic-cognitiu, que funciona amb models i esquemes, ens ha donat, als grans simis, la capacitat de predir i controlar. Tanmateix, en algun moment, ens vam deixar deixar portar per una nova joguina que ens distingeix d'altres primats que vam començar a associar-nos al pensament cognitiu-lògic. Per a moltes persones, la seva personalitat, la seva singularitat, aquests són els seus pensaments. Tot i que la vida és més àmplia, moltes vegades més àmplia que els pensaments al respecte. Compararia una persona amb un vaixell i el pensament lògic amb un radar. Un vaixell sens dubte necessita un radar per predir les col·lisions amb obstacles, sense que es trenqui, però un vaixell no és un radar. El radar és només una de les funcions auxiliars importants.
El radar està sintonitzat per trobar obstacles i obstacles, i el nostre pensament és identificar i resoldre problemes i superar obstacles. La nostra consciència sempre escaneja el món que ens envolta per buscar "què passa?". Crec que cadascun de vosaltres coneix aquest estat. L’ansietat constant és el preu a pagar per l’èxit.
En aquest sentit, tota persona civilitzada necessita psicoteràpia. No vull dir que Rousseau tingués raó, la civilització és malvada, i hem de posar-nos roba de fulles i tornar als khatam-kopankas, deixant modernes cases de formigó. No, vull dir que després de la construcció de l’edifici s’ha de retirar la bastida. Posteriorment, s’ha de superar i descartar l’aturada del contacte espontani, que era necessària per a la formació de l’home modern.
Tancaré aquest text amb unes paraules sobre la teràpia i la seva connexió amb la poesia a la llum dels temes descrits anteriorment.
Un dels tipus de violació del contacte és l’egoisme. Segons Peter Philippson, l'egoisme està comentant el que està passant, operant amb models de realitat en lloc de l'experiència de vida real del moment actual. Així, el contrari de l’egoisme és el discurs poètic. Aquesta és la parla característica de la relació Jo-Tu de Buber. No és estrany que el text de Buber s’assembli més a un poema que a un tractat filosòfic lògic. És cert, és un poema
La teràpia gestalt restaura el contacte amb la realitat i cobreix la bretxa entre símbol i contingut, cobreix la bretxa entre subjecte i objecte. El món de la fenomenologia, el món de la teràpia Gestalt és un món que ja no és un món d’esquemes i pensaments, el món pren la seva mida i els seus colors reals. La poesia arrela a la vida quotidiana. De sobte, resulta que el poètic és real al 98%, i el lògic-cognitiu és només una petita part.
La teràpia Gestalt restaura la integritat del món i de la persona que hi és. Restaurar la integritat significa curar. La teràpia Gestalt en aquest sentit s’acosta més a l’art que a la ciència clàssica del segle XIX, basada en la filosofia dels segles XVI-XVII, un dels fruits de la qual és la medicina moderna, que encara funciona amb models i models únics
Per tant, potser no serà una bogeria dir que, en cert sentit, la poesia és la medicina del futur.
Recomanat:
Treballar Amb Un Somni En El Format De L’enfocament Gestalt. Presentació De Casos
Anàlisi d'aquesta sessió publicat amb permís del client. Amics, us vull mostrar treballant amb un somni en el format d’un enfocament gestalt. Vam estudiar aquesta tècnica durant els nostres dies d’estudiant, en el curs de la psicologia pràctica.
Tractar El Trauma De La Violència. Reaccionant. Curació. Tancant La Gestalt Dolorosa
El trauma de la violència és potser el trauma més greu del món, ja que s’associa a la violació de tots els límits possibles: legal, físic, moral i íntim; infligint un dany monstruós a la psique al lloc més determinant (de fet, central), en lloc de les necessitats bàsiques de seguretat humana, protecció i seguretat.
El Conte De Fades Gestalt De Noi Que Hauria De Tenir Tot El Món
La mare i el pare tenen un bebè. I van decidir que seria correcte i potser fins i tot perfecte. El món és feliç i és possible mostrar-ho als veïns, de manera que visqui tal com ells pensen i els resulti còmode i perquè no hi hagi vergonya. Al principi va ser difícil.
Filosofia Gestalt. Valors I Significats A La Vida Real
Qualsevol escola de psicoteràpia es basa en conceptes filosòfics. Ara veig clarament que, immersa en el procés d’estudi de la teràpia gestalt, la meva vida ha canviat. Llavors em vaig adonar que aquesta nova visió era en part aportada per la filosofia Gestalt.
Gestalt Inacabat
Crec que molts han sentit aquesta expressió. Una gestalt incompleta significa la realització de qualsevol necessitat. Pot acabar de dues maneres: l'experiència de satisfacció o l'experiència de frustració quan és impossible satisfer-la . Per exemple, esteu al desert i desitgeu un gelat.
