"Neurosis Col·lectives Dels Nostres Dies": Viktor Frankl Sobre Fatalisme, Conformisme I Nihilisme

2024 Autora: Harry Day | [email protected]. Última modificació: 2023-12-17 15:41

Viktor Frankl sobre quines neurosis col·lectives persegueixen a les persones de l’era de l’automatització, com la voluntat innata de significació és substituïda per la voluntat de poder i plaer, o és completament suplantada per un augment constant del ritme de vida i per què el problema de trobar el significat no es pot limitar a la simple procreació

Sembla que no cal presentar Viktor Frankl als lectors de la nostra revista: el gran psiquiatre que, a partir de la seva experiència als camps de concentració, va ser capaç de crear un mètode únic de teràpia dirigit a trobar significats en totes les manifestacions de la vida, fins i tot les més insuportables, va aparèixer a les pàgines de Monocler més d’una vegada: la seva experiència militar es pot llegir en fragments seleccionats del llibre Say Yes to Life. Psicòleg en un camp de concentració”, i sobre logoteràpia, a l’article“Deu tesis sobre la personalitat”.

Però avui publiquem una conferència "Neurosis col·lectives dels nostres dies"que Victor Frankl va llegir el 17 de setembre de 1957 a la Universitat de Princeton. Per què és tan interessant? No només una anàlisi detallada de l’estat mental de les persones que van néixer per casualitat en l’era de les guerres, l’automatització total de la vida i la devaluació de la personalitat, sinó també les reflexions de Frankl sobre les conseqüències a les quals van provocar els símptomes: el científic explica com una actitud efímera envers la vida condueix al rebuig d’una planificació i establiment d’objectius a llarg termini, el fatalisme i una tendència neuròtica a devaluar fan que les persones siguin fàcilment controlades pels “homúnculs”, el conformisme i el pensament col·lectiu condueixin a la negació de si mateixos, i fanatisme per ignorar les personalitats dels altres.

El psiquiatre està segur que la causa de tots els símptomes té les seves arrels en la por a la llibertat, la responsabilitat i la fugida d’ells, i l’avorriment i l’apatia que han seguit més d’una generació de persones són manifestacions d’un buit existencial en què es troba una persona. que voluntàriament va abandonar la recerca del significat o el va substituir per un desig de poder, plaers i procreació simple, que, com està segur Frankl, no té cap significat (sí, sí, i en aquesta última esperança per justificar la seva existència, es va negar a nosaltres).

"Si la vida de tota una generació de persones no té sentit, no és inútil intentar perpetuar aquesta falta de sentit?"

Viktor Frankl ofereix alguna opció per sortir d’aquest buit i de la frustració existencial? Per descomptat, però el propi mestre ens ho explicarà. Llegim.

Neurosis col·lectives dels nostres dies

El tema de la meva conferència és "la malaltia del nostre temps". Avui confieu la solució d’aquest problema a un psiquiatre, per la qual cosa, aparentment, us he de parlar del que pensa un psiquiatre sobre una persona moderna, respectivament, hauríem de parlar de les "neurosis de la humanitat".

Algú al respecte semblarà un llibre interessant titulat: "El trastorn nerviós - una malaltia del nostre temps". El nom de l’autor és Wenck i el llibre es va publicar l’any 53, només no el 1953, sinó el 1853 …

Per tant, un trastorn nerviós, una neurosi, no pertany exclusivament a les malalties modernes. Hirschman, de la clínica Kretschmer de la Universitat de Tübingen, ha demostrat estadísticament que, sens dubte, les neurosis s'han tornat més freqüents en les darreres dècades; la simptomatologia també ha canviat. Sorprenentment, en el context d’aquests canvis, les puntuacions dels símptomes d’ansietat van disminuir. Per tant, no es pot dir que l’ansietat sigui la malaltia del nostre segle.

Es va comprovar que l’estat d’ansietat no tenia tendència a expandir-se, no només en les darreres dècades, sinó també en els darrers segles. El psiquiatre nord-americà Freehen sosté que els segles anteriors l’ansietat era més freqüent i que hi havia raons més adequades per a això que avui: es refereix a proves de bruixots, guerres religioses, migració de pobles, tràfic d’esclaus i epidèmies de pesta …

Una de les afirmacions més freqüentment citades de Freud és que la humanitat va ser greument afectada pel narcisisme per tres raons: primer, a causa de les ensenyances de Copèrnic, en segon lloc, a causa de les ensenyances de Darwin i, en tercer lloc, a causa del mateix Freud … Acceptem fàcilment la tercera raó. Tot i això, pel que fa als dos primers, no entenem per què les explicacions relacionades amb el "lloc" (Copèrnic) que ocupa la humanitat o amb "d'on" (Darwin) provenen poden tenir un impacte tan fort. La dignitat d’una persona no es veu afectada en cap cas pel fet de viure a la Terra, un planeta del sistema solar, que no és el centre de l’univers. Preocupar-se d’això és com preocupar-se pel fet que Goethe no va néixer al centre de la terra o perquè Kant no vivia al pol magnètic. Per què el fet que una persona no sigui el centre de l’univers hauria d’afectar la seva importància? Els èxits de Freud són menystinguts pel fet que va passar la major part de la seva vida no al centre de Viena, sinó al novè districte de la ciutat? Viouslybviament, tot allò relacionat amb la dignitat d’una persona no depèn de la seva ubicació al món material. En resum, ens trobem davant la confusió de diferents dimensions de l’ésser, amb el desconeixement de les diferències ontològiques. Només per al materialisme, els anys brillants poden ser una mesura de grandesa.

Per tant, si - des del punt de vista de la qüestió jurisⓘ "qüestió de dret" - Trans. des del lat.

- discutim el dret humà a creure que la seva dignitat depèn de categories espirituals, i des del punt de vista de la quaestio factiⓘ "qüestió de fet" - Per. des del lat.

- es pot dubtar que Darwin va reduir l’autoestima d’una persona. Fins i tot pot semblar que l’ha promoguda. Perquè el pensament “progressista”, obsessionat amb el progrés, la generació de l’era de Darwin, em sembla, no es va sentir humiliat en absolut, sinó que, més aviat, estava orgullós que els avantpassats de l’home poguessin evolucionar fins al punt que res no pugui interferir amb el desenvolupament de l'home i la seva transformació en "Superman". De fet, el fet que l’home s’aixequés dret “li afectava el cap”.

Aleshores, on va sorgir la impressió que la incidència de les neurosis havia esdevingut més freqüent? Al meu parer, això es va deure al creixement d'alguna cosa que provoca la necessitat d'ajuda psicoterapèutica. De fet, les persones que han anat a un pastor, sacerdot o rabí en el passat es dirigeixen ara a un psiquiatre. Però avui es neguen a anar al sacerdot, de manera que el metge es veu obligat a ser el que jo anomeno confessor mèdic. Aquestes funcions d’un confessor s’han convertit en inherents no només a un neuròleg o psiquiatre, sinó també a qualsevol metge. El cirurgià ha de realitzar-los, per exemple, en casos inoperables o quan es veu obligat a fer discapacitar una persona per amputació; un ortopedista s’enfronta als problemes d’un confessor mèdic quan tracta amb el paralitzat; un dermatòleg - quan tracta pacients desfigurats, un terapeuta - quan parla amb pacients incurables i, finalment, un ginecòleg - quan se li aborda el problema de la infertilitat.

Actualment, no només les neurosis, sinó fins i tot les psicosis no tenen tendència a augmentar, tot i que canvien amb el pas del temps, sinó que els seus indicadors estadístics es mantenen sorprenentment estables. M’agradaria il·lustrar-ho amb l’exemple d’una condició coneguda com a depressió latent: a la generació passada, el dubte obsessiu sobre si mateix associat als sentiments de culpa i remordiment era latent. La generació actual, però, està dominada simptomàticament per les queixes d’hipocondria. La depressió és una condició associada a idees delirants. És interessant veure com el contingut d’aquestes boges idees ha canviat durant les darreres dècades. Em sembla que l'esperit dels temps penetra en les profunditats de la vida mental d'una persona, per tant, les idees delirants dels nostres pacients es formen d'acord amb l'esperit dels temps i canvien amb ell. Kranz a Mainz i von Orelli a Suïssa argumenten que les idees delirants modernes, en comparació amb el que eren abans, es caracteritzen menys pel domini de la culpabilitat (culpabilitat davant Déu, i més) per l’ansietat pel seu propi cos, la seva salut física i el seu rendiment. En el nostre temps, la idea delirant del pecat és suplantada per la por a la malaltia o la pobresa. El pacient modern està menys preocupat per la seva moral que per les seves finances.

Estudiant les estadístiques de neurosis i psicosi, passem a les xifres associades al suïcidi. Veiem que les xifres canvien amb el pas del temps, però no de la manera que semblen canviar. Perquè hi ha un fet empíric ben conegut que en temps de guerra i crisi disminueix el nombre de suïcidis. Si em demaneu que expliqui aquest fenomen, citaré les paraules d’un arquitecte que em va dir una vegada: la millor manera d’enfortir i enfortir una estructura en ruïnes és augmentar la càrrega que hi ha. De fet, l'estrès i l'estrès mental i somàtic, o el que es coneix a la medicina moderna com a "estrès", no sempre són patògens i condueixen a l'aparició de la malaltia. Sabem per l’experiència de tractar neuròtics que, potencialment, l’alleujament de l’estrès és tan patogen com l’aparició de l’estrès. Sota la pressió de les circumstàncies, els ex presoners de guerra, els ex presoners dels camps de concentració i els refugiats, que van patir greus patiments, van ser forçats i van poder actuar al límit de les seves capacitats, mostrant el seu millor costat, i aquestes persones, tan bon punt es van alleujar de l’estrès, de sobte els van alliberar i van acabar mentalment a la vora de la tomba. Sempre recordo l’efecte de la "malaltia de descompressió" que experimenten els bussejadors si són tirats a la superfície massa ràpidament des de les capes de pressió augmentada.

Tornem al fet que el nombre de casos de neurosis –almenys en el sentit clínic precís de la paraula– no augmenta. Això significa que les neurosis clíniques no es converteixen en cap cas en col·lectives i no amenacen la humanitat en el seu conjunt. O, posem-ho amb més cura: això només significa que les neurosis col·lectives, així com els estats neuròtics –en el sentit més estret i clínic de la paraula– no són inevitables.

Una vegada feta aquesta reserva, passem a aquells trets de caràcter de l'home modern que es poden anomenar neurosis o "similars a les neurosis". Segons les meves observacions, les neurosis col·lectives del nostre temps es caracteritzen per quatre símptomes principals:

1) Actitud efímera davant la vida. Durant l'última guerra, l'home va haver d'aprendre a viure fins l'endemà; mai no va saber si veuria l’alba següent. Després de la guerra, aquesta actitud va romandre en nosaltres, es va enfortir amb la por a la bomba atòmica. Sembla que la gent té un estat d’ànim medieval, l’eslògan del qual és: "Apr’es moi la bombe atomique" ⓘ "Després de mi, fins i tot una guerra atòmica" - Per. amb fr.

… Així doncs, renuncien a la planificació a llarg termini, des de fixar un objectiu determinat que els organitzaria la vida. L’home modern viu fugaçment, dia a dia, i no entén el que està perdent en fer-ho. Tampoc no s’adona de la veritat de les paraules de Bismarck: “A la vida tractem moltes coses com una visita al dentista; sempre creiem que encara ha de passar alguna cosa real, mentrestant ja està passant . Prenem com a model la vida de moltes persones d’un camp de concentració. Per al rabí Jonah, per al doctor Fleischman i per al doctor Wolff, fins i tot la vida del campament no va ser efímera. Mai la van tractar com una cosa temporal. Per a ells, aquesta vida es va convertir en la confirmació i el cim de la seva existència.

2) Un altre símptoma és actitud fatalista davant la vida … L'efímer diu: "No té sentit fer plans per a la vida, perquè un dia la bomba atòmica explotarà igualment". El fatalista diu: "Fins i tot és impossible fer plans". Es veu a si mateix com un joc de circumstàncies externes o condicions internes i, per tant, es deixa controlar. No es governa a si mateix, sinó que només en tria la culpa d'acord amb els ensenyaments del nihilisme modern. El nihilisme té davant seu un mirall distorsionador que distorsiona les imatges, com a conseqüència del qual es presenta com un mecanisme mental o simplement un producte d’un sistema econòmic.

Jo anomeno aquest tipus de nihilisme "homunculisme" perquè una persona s’equivoca, considerant-se un producte del que l’envolta, o la seva pròpia composició psicofísica. Aquesta última afirmació troba suport en les interpretacions populars de la psicoanàlisi, que proporciona molts arguments per al fatalisme. La psicologia de la profunditat, que veu la seva tasca principal en "exposar", és més eficaç en el tractament de la tendència neuròtica a "devaluar". Al mateix temps, no hem d’oblidar el fet assenyalat pel famós psicoanalista Karl Stern: “Malauradament, hi ha una creença generalitzada que la filosofia reductiva forma part de la psicoanàlisi. Això és típic de la mediocritat petitburgesa, que tracta tot el que és espiritual amb menyspreu”ⓘК. Stern, Die dritte Revolution. Salzburg: Muller, 1956, pàg. 101

… La majoria dels neuròtics moderns que recorren als psicoanalistes erronis per demanar ajuda es caracteritzen per una actitud despectiva cap a tot allò relacionat amb l’esperit i, en particular, amb la religió. Amb tot el respecte al geni de Sigmund Freud i als seus èxits com a pioner, no hem de tancar els ulls al fet que el mateix Freud era el fill de la seva època, dependent de l’esperit del seu temps. Per descomptat, el raonament de Freud sobre la religió com a il·lusió o sobre la neurosi obsessiva de Déu com a imatge del seu pare era una expressió d’aquest esperit. Però encara avui, després d’haver passat diverses dècades, no es pot menystenir el perill sobre el qual ens advertia Karl Stern. Al mateix temps, el mateix Freud no era en absolut una persona que hagués explorat l’esperit i la moral massa profundament. No va dir que una persona és encara més immoral del que imagina, però també molt més moral del que pensa d'ella mateixa? Acabo aquesta fórmula afegint que sovint és encara més religiós del que sap que és. No exclouria el mateix Freud d’aquesta regla. Al cap i a la fi, va ser ell qui va apel·lar una vegada al "nostre Diví Logotip".

Avui, fins i tot els mateixos psicoanalistes senten alguna cosa que, recordant el títol del llibre de Freud "Insatisfacció amb la cultura", es pot anomenar "insatisfacció amb la popularitat". La paraula "difícil" s'ha convertit en un signe dels nostres dies. Els psicoanalistes nord-americans es queixen que l’anomenada associació lliure, que utilitza parcialment tècniques analítiques bàsiques, no ha estat realment lliure durant molt de temps: els pacients aprenen massa sobre la psicoanàlisi fins i tot abans d’arribar a una cita. Els intèrprets ja no confien ni en les històries oníriques del pacient. Es presenten massa sovint de forma distorsionada. Així, en qualsevol cas, diuen famosos analistes. Com va assenyalar Emile Gazet, editor del American Journal of Psychotherapy, els pacients que recorren als psicoanalistes somien amb el complex d’Èdip, els pacients de l’escola adleriana veuen lluites de poder en els seus somnis i els pacients que recorren als seguidors de Jung omplen els seus somnis d’arquetips.

3) Després d’una curta excursió a la psicoteràpia en general i als problemes de la psicoanàlisi en particular, tornem de nou als trets d’un personatge neuròtic col·lectiu de l’home modern i passem a considerar el tercer dels quatre símptomes: conformisme o pensament col·lectiu … Es manifesta quan una persona corrent de la vida quotidiana vol ser el menys notable possible, preferint dissoldre’s entre la multitud. Per descomptat, no hem de confondre multitud i societat entre elles, ja que hi ha una diferència significativa entre elles. Per ser reals, la societat necessita individus i els individus necessiten la societat com a esfera de manifestació de la seva activitat. La multitud és diferent; se sent ferida per la presència de la personalitat original, per tant, suprimeix la llibertat de l'individu i la nivela.

4) El conformista o col·lectivista nega la seva pròpia identitat. El neuròtic que pateix el quart símptoma - fanatisme, nega la personalitat en els altres. Ningú l’ha de superar. No vol escoltar ningú més que ell mateix. De fet, no té la seva pròpia opinió, simplement expressa un punt de vista convencional, que assumeix per si mateix. Els fanàtics polititzen cada vegada més la gent, mentre que els polítics reals han de ser cada vegada més humanitzats. És interessant que els dos primers símptomes, una posició efímera i el fatalisme, siguin més freqüents, al meu parer, al món occidental, mentre que els dos darrers símptomes –el conformisme (col·lectivisme) i el fanatisme– dominen als països de l’Est.

Què tan comuns són aquests trets de la neurosi col·lectiva entre els nostres contemporanis? Vaig demanar a diversos del meu personal que provessin pacients que semblaven, almenys en un sentit clínic, saludables mentalment, i que acabaven de rebre tractament a la meva clínica per detectar problemes de neurologia orgànica. Se'ls va fer quatre preguntes per esbrinar fins a quin punt mostraven algun dels quatre símptomes esmentats. La primera pregunta dirigida a manifestar una posició efímera va ser: creieu que val la pena fer alguna acció si tots poguem ser assassinats algun dia per una bomba atòmica? La segona pregunta, que mostra el fatalisme, es va formular d’aquesta manera: creieu que una persona és un producte i una joguina de forces externes i internes? La tercera pregunta, que revelava tendències cap al conformisme o el col·lectivisme, era la següent: creieu que és millor no cridar l'atenció cap a vosaltres mateixos? I, finalment, la quarta pregunta realment complicada es va formular així: creieu que algú que estigui convençut de les seves millors intencions per als seus amics té dret a utilitzar els mitjans que consideri necessaris per assolir el seu objectiu? La diferència entre polítics fanàtics i humans és la següent: els fanàtics creuen que el fi justifica els mitjans, mentre que, com sabem, hi ha mitjans que contaminen fins i tot els fins més sagrats.

Així doncs, entre totes aquestes persones, només es va trobar que una sola persona estava lliure de tots els símptomes de la neurosi col·lectiva; El 50% dels enquestats van mostrar tres o fins i tot els quatre símptomes.

He discutit aquests i altres resultats similars a les Amèriques i, a tot arreu, m'han preguntat si aquest és el cas només a Europa. Vaig respondre: és possible que els europeus mostrin les característiques de la neurosi col·lectiva de forma més aguda, però el perill (el perill del nihilisme) és de caire global. De fet, es pot observar que els quatre símptomes tenen les seves arrels en la por a la llibertat, la por a la responsabilitat i la fugida d’ells; la llibertat juntament amb la responsabilitat fan de la persona un ésser espiritual. I, al meu entendre, el nihilisme es pot definir com la direcció en què segueix una persona, cansada i cansada de l’esperit. Si imaginem com l’onada mundial de nihilisme va creixent, creixent, endavant, Europa ocupa una posició similar a una estació sismogràfica, registrant en una etapa inicial un imminent terratrèmol espiritual. Potser l’europeu és més sensible als fums tòxics del nihilisme; esperem que finalment pugui idear un antídot mentre hi hagi temps per fer-ho.

Acabo de parlar de nihilisme i, en aquest sentit, vull assenyalar que el nihilisme no és una filosofia que afirma que només existeix res, el nihil no és res i, per tant, no hi ha ésser; el nihilisme és una visió de la vida que condueix a l'afirmació que l'Ésser no té sentit. Un nihilista és una persona que creu que l’Ésser i tot allò que va més enllà de la seva pròpia existència no té sentit. Però, a part d’aquest nihilisme acadèmic i teòric, hi ha un nihilisme pràctic, per dir-ho d’alguna manera, “quotidià”: es manifesta, i ara de manera més viva que mai, en persones que consideren que la seva vida no té sentit, que no hi veu el significat. existència i, per tant, creu que no val res.

Desenvolupant el meu concepte, diré que la influència més forta en una persona no és la voluntat de plaer, no la voluntat de poder, sinó el que anomeno voluntat de sentit: el desig del significat més alt i final del seu ésser, arrelat a la seva naturalesa, la lluita per això. Aquesta voluntat de significat es pot frustrar. Anomeno aquest factor frustració existencial i el contraste amb la frustració sexual que tan sovint s’atribueix a l’etiologia de les neurosis.

Cada època té les seves pròpies neurosis i cada època necessita la seva pròpia psicoteràpia. A mi em sembla, la frustració existencial té avui, com a mínim, el mateix paper important en la formació de neurosis que anteriorment la frustració sexual. A aquestes neurosis les anomeno noogèniques. Quan una neurosi és noogènica, no està arrelada en complexos psicològics i traumes, sinó en problemes espirituals, conflictes morals i crisis existencials, per la qual cosa una neurosi arrelada en l’esperit requereix psicoteràpia per centrar-se en l’esperit; això és el que jo anomeno logoteràpia, a en contrast amb la psicoteràpia, en el sentit més estret de la paraula. Sigui com sigui, la logoteràpia és efectiva per tractar fins i tot casos neuròtics d’origen psicogènic i no noogen.

Adler ens va presentar un factor important en la formació de les neurosis, que va anomenar sensació d’inferioritat, però és obvi per a mi que avui la sensació d’absència de sentit té un paper igualment important: no la sensació que el vostre ésser sigui menys valuós que el ser d’altres persones, però la sensació que la vida ja no té sentit.

L’home modern es veu amenaçat per l’afirmació de la manca de sentit de la seva vida o, com jo en dic, d’un buit existencial. Llavors, quan es manifesta aquest buit, quan es manifesta aquest buit tan sovint ocult? En un estat d’avorriment i apatia. I ara podem entendre la rellevància de les paraules de Schopenhauer segons les quals la humanitat està condemnada a oscil·lar per sempre entre els dos extrems del desig i l’avorriment. De fet, avui en dia l’avorriment ens suposa més problemes (tant els pacients com els psiquiatres) que els desitjos i fins i tot els anomenats desitjos sexuals.

El problema de l’avorriment és cada cop més urgent. Com a resultat de la segona revolució industrial, és probable que l'anomenada automatització condueixi a un enorme augment del temps lliure del treballador mitjà. I els treballadors no sabran què fer amb tot aquest temps lliure.

Però veig altres perills associats a l’automatització: un dia, una persona en la seva comprensió pot estar sota l’amenaça d’assimilar-se a una màquina de pensar i comptar. Al principi, es va entendre com una criatura, com si fos des del punt de vista del seu creador, Déu. Després va arribar l’època de la màquina, i l’home va començar a veure el creador en si mateix, com si des del punt de vista de la seva creació, la màquina: I'homme machine, com creu Lametrie. Ara vivim a l’era d’una màquina de pensar i comptar. El 1954, un psiquiatre suís va escriure a la revista Neurological Journal de Viena: "L'ordinador electrònic es diferencia de la ment humana només perquè funciona principalment sense interferències, cosa que, malauradament, no es pot dir sobre la ment humana". Aquesta afirmació comporta el perill d’un nou homunculisme. El perill que algun dia una persona pugui tornar a malinterpretar-se i interpretar-la de nou com "res més que". Segons els tres grans homunculismes: el biologisme, el psicologisme i el sociologisme, l'home no era "res més que" reflexos automàtics, una multitud d'impulsos, un mecanisme mental o simplement un producte d'un sistema econòmic. A més, no quedava res per a l'home, per a l'home que es deia "paulo minor Angelis" al salm, situant-lo així just a sota dels àngels. L’essència humana va resultar inexistent, per dir-ho d’alguna manera. No hem d’oblidar que l’homonculisme pot influir en la història, almenys ja ho ha fet. N'hi ha prou amb recordar que no fa molt de temps, la comprensió de l'home com a "res més que" un producte de l'herència i el medi ambient, o "sang i terra", com es va anomenar més tard, ens va empènyer als cataclismes històrics. En qualsevol cas, crec que hi ha un camí directe des de la imatge homunculista de l’home fins a les cambres de gas d’Auschwitz, Treblinka i Majdanek. La distorsió de la imatge humana sota la influència de l’automatització és encara un perill llunyà. La nostra tasca mèdica no és només reconèixer i, si cal, tractar malalties, incloses les malalties mentals i fins i tot aquelles relacionades amb l’esperit del nostre temps, sinó també prevenir-les sempre que sigui possible, per tant tenim el dret d’advertir d’un perill imminent.

Abans de la frustració existencial, vaig dir que la manca de coneixement sobre el significat de l’existència, que per si sol pot fer que la vida valgui la pena, pot causar neurosis. He descrit el que s'anomena neurosi per desocupació. En els darrers anys, s’ha intensificat una altra forma de frustració existencial: la crisi psicològica de la jubilació. Haurien de ser tractats per psicogerontologia o gerontopsiquiatria.

És vital poder orientar la vida d'algú cap a un objectiu. Si una persona està privada de tasques professionals, ha de trobar altres tasques de la vida. Crec que el primer i principal objectiu de la psicohigiene és estimular la voluntat humana al sentit de la vida oferint a una persona els possibles significats que estan fora de la seva esfera professional. Res no ajuda a una persona a sobreviure al psiquiatre nord-americà J. E. Nardini ("Survival Factors in American Prisoners of War of the Japanese", The American Journal of Psychiatry, 109: 244, 1952) va assenyalar que els soldats nord-americans capturats pels japonesos tindrien més possibilitats de supervivència. si tinguessin una visió positiva de la vida dirigida a un objectiu més digne que la supervivència.

i mantenir la salut com a coneixement d’una tasca vital. Per tant, entenem la saviesa de les paraules de Harvey Cushing, citades per Percival Bailey: "L'única manera de perllongar la vida és tenir sempre una tasca inacabada". Jo mateix no he vist mai una muntanya de llibres a l'espera de ser llegits que s'aixeca sobre la taula del professor vienès de psiquiatria de noranta anys, Joseph Berger, la teoria de l'esquizofrènia de la qual va proporcionar tant per a la investigació en aquest camp fa moltes dècades.

La crisi espiritual associada a la jubilació és, més exactament, la neurosi constant dels aturats. Però també hi ha una neurosi recurrent i temporal: la depressió, que provoca patiment a les persones que comencen a adonar-se que la seva vida no és prou significativa. Quan cada dia de la setmana es converteix en diumenge, de sobte es fa sentir un buit existencial.

Com a regla general, la frustració existencial no es manifesta, existint, generalment de forma amagada i oculta, però coneixem totes les màscares i imatges per les quals es pot reconèixer.

En el cas d'una "malaltia amb poder", la voluntat frustrada de significat se substitueix per una voluntat de poder compensadora. El treball professional, en què participa l’executiu, significa realment que el seu entusiasme maníac és un fi en si mateix que no porta enlloc. El que els vells escolàstics anomenaven "terrible buit" existeix no només en l'àmbit de la física, sinó també en la psicologia; una persona té por del seu buit interior: un buit existencial i se n’escapa cap al treball o el plaer. Si la voluntat de poder substitueix la seva voluntat de sentit frustrada, pot ser que sigui el poder econòmic, que s’expressa per la voluntat de diners i que és la forma més primitiva de la voluntat de poder.

La situació és diferent amb les esposes dels executius que pateixen una "malaltia del poder". Tot i que els executius tenen massa coses a fer per recuperar l’alè i estar sols amb ells mateixos, les dones de molts executius sovint no tenen res a veure, tenen tant de temps lliure que no saben què fer-ne. També es troben enfrontats davant d’una frustració existencial, només per a ells s’associa amb un consum excessiu d’alcohol. Si els marits són assassins del treball, les seves dones desenvolupen dipsomania: van des del buit interior fins a festes interminables, desenvolupen la passió per les xafarderies, pel joc de cartes.

La seva frustrada voluntat de significat es compensa, per tant, no amb la voluntat de poder, com en els seus marits, sinó amb la voluntat de plaer. Naturalment, també pot ser sexual. Sovint assenyalem que la frustració existencial condueix a una compensació sexual i que la frustració sexual està darrere de la frustració existencial. La libido sexual prospera en un buit existencial.

Però, a més de tot l’anterior, hi ha una altra manera d’evitar el buit interior i la frustració existencial: conduir a una velocitat vertiginosa. Aquí vull aclarir una idea equivocada generalitzada: el ritme del nostre temps, associat al progrés tecnològic, però no sempre conseqüència d’aquest últim, només pot ser la font de malalties físiques. Se sap que en les darreres dècades ha mort molta menys gent que ha patit malalties infeccioses. Però aquest "dèficit de mort" va ser més que compensat per accidents mortals de trànsit. Tanmateix, a nivell psicològic, el panorama és diferent: la velocitat del nostre temps no és, com es creu sovint, la causa de la malaltia. Al contrari, crec que l’elevat ritme i pressa del nostre temps és més aviat un intent fallit de curar-nos de la frustració existencial. Com menys capacitat té una persona per determinar el propòsit de la seva vida, més n'accelera el ritme.

Veig un intent, sota el soroll dels motors, com una visió de motorització en ràpid desenvolupament, per eliminar el buit existencial de la carretera. La motorització pot compensar no només el sentit de la manca de sentit de la vida, sinó també el sentit de la banal inferioritat de l’existència. No ens recorda el comportament de tants parvenus motoritzats? - Aprox. per.

què anomenen els psicòlegs animals comportament de cerca d’impressions?

El que fa impressió s’utilitza sovint per compensar els sentiments d’inferioritat: els sociòlegs anomenen aquest prestigiós consum. Conec un gran industrial que, com a pacient, és el cas clàssic d’una persona malalta del poder. Tota la seva vida estava subordinada a un sol desig, per la satisfacció del qual ell, esgotat amb la feina, va arruïnar la seva salut: tenia un avió esportiu, però no estava satisfet, perquè volia un avió a reacció. En conseqüència, el seu buit existencial era tan gran que només es podia superar a velocitat supersònica.

Vam parlar, des del punt de vista de la psicohigiene, del perill que representa el nihilisme i la imatge homunculista de l’home al nostre temps; la psicoteràpia pot eliminar aquest perill només si s’evita infectar-se amb la imatge homunculista d’una persona. Però si la psicoteràpia entén a una persona com un ésser que no és percebut per "res més que" l'anomenat id i superjò, a més, d'una banda, "controlat" per ells i, d'altra banda, que busca reconciliar-la, llavors es salvarà l’homúncul, que és una caricatura del que és una persona.

L'home no està "controlat", l'home pren les decisions ell mateix. L’home és lliure. Però preferim parlar de responsabilitat en lloc de llibertat. La responsabilitat pressuposa que hi hagi alguna cosa de la qual siguem responsables, és a dir, del compliment de requisits i tasques personals específiques, de la consciència del significat únic i individual que cadascun de nosaltres ha de realitzar. Per tant, considero incorrecte parlar només sobre l’autorealització i l’autorealització. Una persona només s’adonarà de si mateixa en la mesura que realitzi certes tasques específiques al món que l’envolta. Per tant, no per intentem, sinó per effectum.

Considerem la voluntat de plaer des d’un punt de vista similar. L’home falla perquè la voluntat de plaer es contradiu i fins i tot s’oposa. Estem convençuts d’això cada vegada, tenint en compte les neurosis sexuals: com més plaer intenta obtenir una persona, menys aconsegueix. I viceversa: com més una persona intenta evitar problemes o patiments, més profund s’enfonsa en un sofriment addicional.

Com podem veure, no només hi ha voluntat de plaer i voluntat de poder, sinó també voluntat de sentit. Tenim l’oportunitat de donar sentit a la nostra vida no només mitjançant la creativitat i les experiències de veritat, bellesa i bondat de la natura, no només familiaritzant-nos amb la cultura i coneixent l’home en la seva singularitat, individualitat i amor; tenim l’oportunitat de fer la vida significativa no només per la creativitat i l’amor, sinó també pel patiment, si nosaltres, ja no tenim l’oportunitat de canviar el nostre destí per acció, prenem la posició correcta en relació amb ella. Quan ja no puguem controlar i canviar el nostre destí, hem d’estar preparats per acceptar-lo. Necessitem coratge per definir de manera creativa el nostre destí; necessitem humilitat per tractar correctament el patiment associat a un destí inevitable i inalterable. Una persona que experimenta un sofriment terrible pot donar sentit a la seva vida per la manera com es troba amb el seu destí, assumint el sofriment, en el qual ni l’existència activa ni l’existència creativa poden donar valor a la vida i el significat de les experiències. L’actitud correcta davant el patiment és la seva última oportunitat.

Així, la vida, fins a l’últim alè, té el seu propi significat. La possibilitat d’adonar-se de l’actitud correcta envers el patiment –el que anomeno valors d’actitud– perdura fins a l’últim moment. Ara podem entendre la saviesa de Goethe, que va dir: "No hi ha res que no pugui ser ennoblit per l'acció o el patiment". Afegim que el patiment digne d’una persona inclou un acte, un desafiament i l’oportunitat d’una persona per obtenir el màxim assoliment.

A més del patiment, el significat de l’existència humana es veu amenaçat per la culpabilitat i la mort. Quan és impossible canviar el que com a conseqüència del qual vàrem ser culpables i incórrer en responsabilitats, es pot repensar la culpabilitat, com a tal, i aquí tot torna a dependre de la preparació que tingui una persona per prendre la posició correcta en relació amb ella mateixa. penedir-se sincerament del que va fer. (No considero els casos en què l’escriptura es pugui bescanviar d’alguna manera.)

Ara, pel que fa a la mort, cancel·la el significat de la nostra vida? En cap cas. Com no hi ha història sense fi, no hi ha vida sense mort. La vida pot tenir sentit si és llarga o curta, si una persona ha deixat fills darrere seu o ha mort sense fills. Si el sentit de la vida rau en la procreació, llavors cada generació només trobarà el seu significat en la següent generació. En conseqüència, el problema de trobar significat simplement es transmetria d’una generació a la següent i la seva solució s’ajornaria constantment. Si la vida de tota una generació de persones no té sentit, no és inútil intentar perpetuar aquesta falta de sentit?

Veiem que qualsevol vida en cada situació té el seu propi significat i la manté fins a l’últim alè. Això és igualment cert per a la vida de persones sanes i malaltes, inclosos els malalts mentals. L’anomenada vida indigna de la vida no existeix. I fins i tot darrere de les manifestacions de la psicosi hi ha una personalitat veritablement espiritual, inaccessible a les malalties mentals. La malaltia només afecta la capacitat de comunicar-se amb el món exterior, però l’essència d’una persona continua sent indestructible. Si no fos així, no tindrien cap sentit en les activitats dels psiquiatres.

Quan vaig estar a París pel Primer Congrés de Psiquiatria fa set anys, Pierre Bernard em va preguntar com a psiquiatre si els idiotes podrien convertir-se en sants. Vaig respondre afirmativament. A més, vaig dir que, a causa de l'actitud interior, el fet terrible de néixer idiota no vol dir que sigui impossible que aquesta persona es converteixi en santa. Per descomptat, altres persones, i fins i tot els psiquiatres, gairebé no som capaços de notar-ho, ja que les malalties mentals bloquegen la possibilitat de manifestacions externes de santedat en persones malaltes. Déu només sap quants sants s’amagaven darrere de les bromes dels idiotes. Llavors vaig preguntar a Pierre Bernard si era un esnobisme intel·lectual dubtar de la possibilitat mateixa d’aquestes transformacions? Aquests dubtes no volen dir que en la ment de les persones la santedat i les qualitats morals d’una persona depenguin del seu quocient intel·lectual? Però és possible, per exemple, dir que si el coeficient intel·lectual és inferior a 90, no hi ha possibilitat de convertir-se en sant? I una consideració més: qui dubta que un nen sigui una persona? Però, ¿no es pot considerar un ximple com una persona infantil que es va mantenir en el seu desenvolupament a nivell de nen?

Per tant, no hi ha cap motiu per dubtar que fins i tot la vida més miserable té el seu propi significat i espero que ho hagi pogut demostrar. La vida té un significat incondicional i necessitem una creença incondicional en això. Això és molt important en moments com el nostre, quan una persona es veu amenaçada per la frustració existencial, la frustració de la voluntat de significació i el buit existencial.

La psicoteràpia, si prové de la filosofia correcta, només pot tenir fe incondicional en el sentit de la vida, qualsevol vida. Entenem per què Waldo Frank va escriure en una revista americana que la logoteràpia donava credibilitat als intents generalitzats de suplantar les filosofies inconscients de Freud i Adler per una filosofia conscient. Els psicoanalistes moderns, especialment als Estats Units, ja han entès i acordat que la psicoteràpia no pot existir sense un concepte de món i una jerarquia de valors. Cada cop és més important portar el propi psicoanalista a la realització de les seves idees sovint inconscients sobre una persona. El psicoanalista ha d’entendre el perill que és deixar aquest inconscient. En qualsevol cas, l’única manera de fer-ho és adonar-se que la seva teoria es basa en una imatge caricaturitzada d’una persona i que cal corregir-la.

Això és el que he intentat fer en anàlisi existencial i logoteràpia: no substituir, sinó complementar la psicoteràpia existent, convertir la imatge original d’una persona en una imatge holística d’una persona veritable, incloses totes les dimensions, i retre homenatge a la realitat que només pertany a l’home i s’anomena “ésser”.

Entenc que em podeu retreure que jo mateix vaig crear una caricatura de la imatge de la persona que va suggerir corregir. Potser en part teniu raó. Potser, de fet, el que parlava era una mica unilateral i vaig exagerar l'amenaça que suposaven el nihilisme i l'homunculisme, que, segons em va semblar, constitueixen la base filosòfica inconscient de la psicoteràpia moderna; potser, de fet, sóc hipersensible a les mínimes manifestacions del nihilisme. Si és així, comprengui que tinc aquesta hipersensibilitat perquè vaig haver de superar aquest nihilisme en mi mateix. Potser per això el puc detectar allà on s’amaga.

Potser veig una taca a l’ull d’una altra persona amb tanta claredat perquè vaig plorar per un registre propi i, per tant, potser tinc el dret de compartir els meus pensaments fora de les parets de la meva pròpia escola d’introspecció existencial.