Què és El Que Encara Empenyem De La Nostra Consciència?

2024 Autora: Harry Day | [email protected]. Última modificació: 2023-12-17 15:41

Sigmund Freud a principis del segle XX va convertir les idees dels seus contemporanis sobre el funcionament de les nostres ments. Va demostrar que no totes les nostres accions, pensaments i accions estan controlades per la ment i, a més, no tot el que passa a la nostra ànima es reflecteix en la consciència.

La gent va començar a discutir els seus pensaments insidiosos i les seves inclinacions obscenes, es va establir una base teòrica per a la "revolució sexual" i la rebel·lió contra els valors tradicionals santctoniosos. Sembla que la mecànica del treball de la nostra psique s’ha convertit en completament comprensible, però només queda més enllà del límit de la comprensió allò que ens fa no estar completament lliures de la nostra psique capgirada i no sempre previsible.

La subjecció a impulsos inconscients i la dependència d’actituds inconscients de la vida s’adverteix en totes les persones, fins i tot entre les persones extremadament racionals, erudites, cíniques i no sotmeses a cap emoció ni sentiment.

L’energia sexual mai es va conquerir

Tot i la revolució sexual permanent i ja centenària, encara ens avergonyeix de parlar de sexe, tenim por del sexe i molts cauen en l'addicció sexual i amorosa. És poc probable que en la relació entre els sexes quedés alguna cosa significativa fora del nostre enteniment. El fet és que el sexe no és només una resposta directa a les nostres pulsions, sinó un joc social i una forma especial de comunicació, que condueix a la inevitable ruptura de la nostra subjectivitat fins i tot en els individus més narcisistes i egocèntrics.

Alguns sociòlegs i filòsofs observen una disminució gradual del percentatge de gent genial durant el segle XX. I aquest fenomen s’explica pel fet que la revolució sexual no va alliberar l’esfera eròtica de l’home, però va causar un dany important al procés de sublimació i vam perdre l’oportunitat d’alimentar la nostra activitat intel·lectual i les nostres aspiracions espirituals amb energia eròtica transformada.

La voluntat de poder, retocada per a aspiracions ambicioses

Alguns dels seguidors de Freud (per exemple, Alfred Adler) van suggerir que desplacéssim de la nostra consciència no només els impulsos sexuals i el desig de possessió, sinó també el nostre desig de participar en jocs socials més amplis. En particular, suprimim el desig de poder i de dominació social, primer dins de la nostra família, i després ampliem la nostra gana al desig de dominar fins on pugui la nostra imaginació.

Introduïda per Adler, la idea d'un "complex d'inferioritat" format sobre la base de la megalomania, va ampliar significativament la idea de quins impulsos i quines energies estem desplaçant del camp de la nostra consciència.

Segons ell, moltes persones que ens envolten, que es troben en un estat d’apatia social, manca de voluntat i manca d’energia per implementar els seus plans, es trobaven en aquest estat precisament perquè no podien fer front al seu desig de superioritat fins i tot en la infància.. Per tant, aquells nois o noies desvalguts que et clamen en una pregària silenciosa per demanar-te ajuda i suport, de fet, et miren amb un sentiment de màxima superioritat sobre tu, amagats d’ells mateixos.

Va resultar que és més fàcil per a la gent admetre a si mateixos els desitjos sexuals més obscens que en el desig de dominar la gent que l’envolta. És cert que, en les darreres dècades, s’ha dut a terme una "psicoteràpia social" a gran escala i masses de persones que lluiten per la superioritat han estat capaces de realitzar-se en el context dels valors del liberalisme radical, amb el seu foment d’ambicioses aspiracions i justificació moral de la desigualtat social.

Llavors, què queda a l’altra banda del plaer?

Freud i els seus seguidors estaven massa involucrats en la idea d’atracció i el principi de reduir el nivell d’estrès mental. Seguint aquesta lògica, no era difícil suposar que l’estat més relaxat de la psique sigui la mort d’una persona. Freud va arribar a la idea que el desig de mort en l’ànima humana és primordial en comparació amb el desig de plaer. Aquesta és una mena de camí budista cap al nirvana.

Freud també identifica un mecanisme especial: el "principi de repetició obsessiva", que ocupa una posició dominant en la psique humana. Però, fins i tot passant a l’altra banda del principi del plaer, a una altra realitat, en la qual semblaria que haurien de funcionar altres lleis, Freud torna a parlar del desig de reduir el nivell de tensió energètica de la psique.

Em sembla que problemes lògics en els conceptes de Freud van sorgir perquè ell mateix es trobava en la captivitat del subjectivisme psicològic. La seva experiència i observació professional li van permetre notar el desig obsessiu de les persones de reproduir les mateixes formes bàsiques d’autoorganització mental, intel·lectual i conductual. I en el marc del seu concepte, seria més lògic parlar del desig de reproducció d’algunes formes bàsiques tradicionals de l’existència humana, més que del desig de mort.

Potser la mort és un fenomen que, en principi, no s’adapta al marc del racionalisme humà i la ment humana simplement no pot comprendre-la. Per aquest motiu, a la nostra cultura, hi ha un desig col·lectiu d’eliminar el tema de la mort de la consciència pública. En cultures que han tingut i tenen el concepte de "continuar la vida després de la mort", la mort de vegades es converteix en un tema central de la vida quotidiana.

Podem dir que la cultura moderna i les formes tradicionals d’organització de la vida que s’hi reprodueixen estan molt lligades al mecanisme de desplaçament de la consciència pública en general i de la consciència de les persones en particular al tema de la mort. Per descomptat, aquest tema intenta irrompre constantment en la nostra agenda, però efectivament ho estem apartant o simplement ofegant-lo amb altres més subjectes a la nostra ment.

Els transes socials com a forma clau de reproduir la nostra cultura i organitzar la vida junts

El tràngol és un estat de consciència alterat, però només se sol suposar que ens allunya d’una percepció adequada de la realitat, però això no és del tot cert. Molt sovint, el tràngol és només el mecanisme que ens permet veure una porció de la nostra realitat de la forma més viva, contrastada i saturada d’energia i forma significativa.

La categoria d’aquests tràns que afirmen la realitat inclou, per exemple, l’estat d’estar enamorat. Podem dir que una persona perd el cap al mateix temps, però, en canvi, és en aquest estat que la seva vida s’omple de la màxima claredat i significació, i és en aquest estat que sent amb més agudesa que viu.

Moltes persones coneixen l’agonia i l’alegria de la creativitat. És en l'estat d'inspiració espiritual o intel·lectual que es revela una cosa nova amb la major claredat i evidència a una persona, i és en aquest estat alterat de consciència que pot veure amb més claredat "com es disposa tot en aquest món".

A més dels exemples anteriors de transes individuals, també hi ha transes col·lectius i socials. El més notable per a nosaltres són diverses modes socials o HYIP que poden captivar a grans grups de persones tant que canvien els seus hàbits i fins i tot la seva forma de vida. És per a la inducció de transes socials que funcionen sistemes com ideologies estatals, de partit o de classe o tecnologies de màrqueting per configurar estils de vida i patrons de consum.

El sistema educatiu estatal, així com diversos tipus d’educació d’elit, constitueixen una manera especial d’induir transes socials que requereixen molts recursos i que és intel·lectualment rica. En aquest cas, els trànsits s’indueixen establint una determinada imatge del món i dibuixant-hi escenaris de vida de prestigi.

En principi, els transes socials, així com els transes individuals, permeten a una persona concentrar la seva atenció, energia i altres recursos en la implementació d'algun programa donat des de l'exterior. Això li permet no dissipar i no perdre el temps en la reflexió dolorosa i consumidora d’energia o en la consciència dels fonaments de la seva vida i la construcció dels seus propis plans de vida.

Podem dir que el tràngol és una alternativa al principi de reprimir tot allò superflu de la consciència, o una de les seves varietats. El tràngol és un estat específic de consciència que permet veure només el que és necessari per mantenir una determinada forma de vida.

Potser també podem parlar d'algun tipus de "tràngols de transició" o trànsits de mobilització. Per exemple, enamorar-nos ens mobilitza per formar una família. I la sublimació ideològica que rep una persona en procés de formació o comunicació amb persones ja “dedicades al tema” li permet canviar la seva feina, entorn, estil de vida.

La psicoteràpia és la retirada d’una persona dels tràngols negatius

Com molts psicòlegs soviètics i russos, al final del període soviètic i en els primers anys de l'excitació perestroika, que ens va permetre unir-nos a l'experiència mundial, vaig dedicar molt de temps i esforç a dominar el que hi ha darrere de la pràctica de la PNL. i hipnosi ericksoniana. Fins i tot vaig tenir una experiència personal amb la filla de Milton Erickson, Betty. Es va quedar amb mi diverses vegades i va venir a Rússia amb els seus entrenaments.

Però en algun moment es va fer evident per a mi i per a molts dels meus col·legues que la tasca principal del psicòleg no era la hipnosi i no la introducció en un estat de tràngol, sinó més aviat al contrari: l’eliminació d’una persona d’aquests. transes negatius persistents, en què per alguna raó va localitzar.

Amb aquest enfocament, sorgeix naturalment la qüestió de quina és la raó per la qual una persona es submergeix en trànsits que li són destructius. I què li passa quan es desfà d’aquests estats de consciència alterats. De fet, molt sovint els tràngols negatius es fan tan familiars per a una persona que, fora d’ells, ja no pensa en cap vida per si mateixa.

Molt sovint, recorrent a un psicòleg, una persona dibuixa tant per a ell com per a ell una imatge del món en què per a ell no hi ha simplement altres formes d’existència, excepte aquelles en què es troba ara. Després de Freud, aquest mecanisme psicològic es podria anomenar "principi de repetició obsessiva", en el marc semàntic que hem establert, funciona com a principi de mantenir-se en un estat de trànsit habitual.

Però, què passa quan una persona surt del tràngol?

Figurativament i una mica irònicament parlant, observem que cau en un estat de "ressaca psicològica" o una mena de retirada de drogues. Però, parlant seriosament, podem dir que es troba davant del buit. És aquest buit el que ens espanta la ment, és el que es desplaça de la nostra consciència. Millor tenir alguna cosa dolorós, però "alguna cosa" que res.

Heidegger va escriure que la principal qüestió de la filosofia o de l'ésser es pot formular així: "Per què hi ha, i no al revés, res?" La ment humana capta qualsevol entitat, ja que té molta por d’enfrontar-se a aquest “res”.

Al mateix Heidegger li agradava citar el famós poeta alemany Hölderlin, que va escriure: "És digne, però poèticament, un home viu en aquesta terra".

En certa mesura, nosaltres mateixos creem la realitat en què vivim.

• No és tan difícil identificar l’escenari familiar negatiu que els vostres pares us van imposar,
• no és molt difícil abandonar els escenaris socials prestats a nivell inconscient.

Però no és molt fàcil crear la vostra pròpia imatge del món, en què teniu un lloc digne i en què podeu escriure el vostre propi escenari vital.