Filosofia Gestalt. Valors I Significats A La Vida Real

2024 Autora: Harry Day | [email protected]. Última modificació: 2023-12-17 15:41

Qualsevol escola de psicoteràpia es basa en conceptes filosòfics. Ara veig clarament que, immersa en el procés d’estudi de la teràpia gestalt, la meva vida ha canviat. Llavors em vaig adonar que aquesta nova visió era en part aportada per la filosofia Gestalt. Aquí vull descriure les principals posicions de la visió del món de la teràpia gestalt i el seu impacte en la vida real.

1. Aquí i ara

Aquesta és la meva categoria preferida. Estic segur que Gestalt és coneguda sobretot per aquesta expressió. Però tothom ho interpreta per si mateix a la seva manera. Per a mi, "aquí i ara" és molt. Gràcies a aquesta frase, torno constantment a la responsabilitat de la meva pròpia vida. Gràcies a ella, no m’enfonso tan sovint en el passat i no em deixa deixar portar tant pel futur. És aquesta frase que em torna cada cop al veritable jo i fa possible sentir que visc aquest moment, quins sentiments i desitjos m’aclaparen. És ella qui em recorda la finitud de la vida i la constatació que cadascun de nosaltres només té aquest moment i vivim només aquí i ara. No en el passat, no en el futur, sinó només en el present.

2. Vora de contacte

La frontera del contacte és una mena de fenomen que ens proporciona interacció amb el món exterior. És en aquesta zona on té lloc el mateix procés d’interacció, i és en aquesta zona on es produeix el procés de canvi. Aquesta és la zona on es produeix l’intercanvi de pensaments, accions, energia i neix una altra cosa que pot canviar allò que requereix un canvi. Per tant, en la teràpia gestalt, es presta molta atenció al contacte client-terapeuta. A més, és precisament la sortida a la frontera de contacte amb l’entorn el que ens proporciona la transició al següent, no menys important principi de la teràpia gestàltica.

3 El principi del realisme

Hi ha el que hi ha. Només els comentaris poden proporcionar aquest coneixement. Quan entrem en contacte amb el món que ens envolta, normalment rebem comentaris. Pot ser diferent. Pot fer mal, pot fer mal, però també pot agradar. Però és ella qui ens dóna l'oportunitat de navegar per la realisme dels nostres judicis, accions i fantasies. La por a l'autopresentació dóna lloc a un gran nombre de fantasies sobre aquest tema. Poden ser adequats o inadequats. Tot això requereix verificació, i la verificació només és possible en sortir de la zona de confort al límit de contacte.

4 Sense emocions negatives

Aquest descobriment va capgirar literalment la meva vida. Al cap i a la fi, la nostra societat està acostumada a viure en un sistema de dicotomia: bo-dolent, sí-no, blanc-negre. Es va crear (erròniament) la impressió que l’alegria, per exemple, és bona i, en canvi, la ràbia és dolenta. Però, com que ningú vol ser "dolent", no és bo enfadar-se. Llavors ja ho saps. Així és tot. No hi ha emocions negatives. Sí, de fet, i positiu també, si ens allunyem del pensament polar. Hi ha sentiments i emocions que esteu experimentant en aquest moment. Punt. I sí. Teniu dret a experimentar-los. Teniu dret a totes les emocions que tingueu. Permetre’s sentir i expressar el seu ventall variat d’emocions (en un entorn segur, per començar) us pot ajudar a sentir-vos alleujat. En primer lloc, perquè finalment es va aixecar la prohibició. En segon lloc, perquè van fer possible una cosa que havia estat destituïda durant tant de temps. Només la següent etapa serà el que necessiteu amagar la vostra emoció o sentiment i, a continuació, què fer-hi, ja que viure en societat i estar afectes, mostrar excessivament les vostres emocions, no és una bona idea. Per tant, la teràpia gestalt també treballa per trobar la manera més adaptativa d’interactuar amb l’entorn, sense amagar els veritables sentiments. A més, funciona amb força èxit.

5 Holisme

Una idea molt propera a mi és que els pensaments, els sentiments, les emocions i les manifestacions corporals són un sistema. La idea d’holisme és la idea d’un organisme. Per tant, en la teràpia gestàltica, és molt difícil considerar un problema aïllat de la resta de processos que es produeixen en el conjunt del cos. La psicosomàtica és la primera confirmació d’això. Al cap i a la fi, les manifestacions psicosomàtiques s’associen principalment al mal funcionament d’alguns sistemes. La psicosomàtica d’un òrgan és quan l’òrgan és sa i la seva funció es veu deteriorada. Per què? A causa de la no solució d'algun problema a nivell mental, mental, conductual i sensorial, el problema es transfereix al cos. El dolor sempre és un senyal que cal treballar amb la psique. (Per descomptat, ara estic parlant de malalties de l’espectre psicosomàtic).

Però la filosofia de la gestalt va anar més enllà.

6 teoria de camps

Aquesta és una teoria molt interessant que va ser desenvolupada per Kurt Lewin, per cert, matemàtic. Va argumentar que tots els processos que es produeixen a la vida d'una persona, no només al cap i al cos, estan interconnectats. La idea és que siguem nosaltres qui, amb els nostres pensaments, experiències, accions, formem el nostre present, i aquest present, al seu torn, ens forma. D’aquí la parella organisme - medi ambient. És a dir, no podem considerar alguns fenòmens que es produeixen a la nostra psique sense tenir en compte l’entorn on apareixen. Tots els elements de l’entorn són inestimables i s’han de tenir en compte durant la teràpia. Igualment important és el valor d’aquest o aquell element per al client. És a dir, en el vostre sistema de valors, diguem-ne, no es tindrà en compte algun esdeveniment, però en el sistema de valors d’una altra persona serà clau.

I d’aquí la següent conclusió

7. Fenomenologia

Aquest és el significat i el significat que una persona concreta dóna a certs esdeveniments de la seva vida. Això és molt important no només en teràpia. Resulta que això és molt important a la vida. L’art d’escoltar un altre i aclarir què vol dir exactament m’estalvia de situacions ambigües, aquesta capacitat em facilita la vida, perquè puc aclarir tants detalls com sigui possible i no fantasiar per mi mateix allò que no és a la vista. A més, gràcies a aquesta habilitat, puc notar que resulta que el significat amb què dono paraules és diferent per a tothom. Al principi, és increïble, però després es fa interessant. De fet, per a mi, el fenomen de la solitud, per exemple, és quan estic físicament sol i l’altre sent la soledat constantment al costat dels parents. O, per a mi, el respecte és una actitud respectuosa amb els límits d’una altra i, per a una altra persona, el respecte significa cura i obediència inqüestionable. Per tant, és molt important conèixer la fenomenologia d’una persona per entendre què vol dir exactament. I en primer lloc, és important que ho entengui ell mateix. De vegades, em sento un traductor entre la consciència i la part inconscient d’una persona. De vegades interpretem els senyals junts.

8. Figura-fons

Per a mi, aquesta combinació està estretament relacionada amb el parell organisme-medi ambient. Però això no és el mateix, o millor dit, no és en absolut el mateix. La figura representa la necessitat real amb la qual treballarem a la sessió. Antecedents: aquelles necessitats que han anat a la perifèria en un moment concret del temps, però que en cap cas han perdut la seva rellevància en el conjunt de la vida. Poden sortir de la boira en qualsevol moment i convertir-se en clau.

Així és com treballo amb ell a la vida real. Intento esbrinar exactament el que vull i en quin moment de la meva vida es troba la quantitat màxima d’energia. La figura pot sorgir espontàniament, és a dir, no planificada. I sí, pot ser difús, perquè l’energia no pot sorgir segons el pla. Per això, la teràpia gestalt es diferencia d'altres àrees, per exemple, de la TCC.

A gestalt, no hi ha un pla d’acció clar. Sempre seguim la necessitat real. I una necessitat real pot ser provocada per l’entorn extern, per algun esdeveniment, pensaments automàtics, sigui el que sigui.

Per què la teràpia gestalt segueix l'energia i no funciona segons el pla? Hi ha una profunda idea filosòfica en aquest lloc. Tot al nostre món és energia. L’energia és primària i totes les estructures lògiques que genera el cervell són secundàries. El cervell interpreta la informació que rep del sistema primari - el sistema de percepció del món - sensació, olfacte, tacte, sistema auditiu. I són les respostes del sistema primari les que després s’interpreten al cervell. I sovint s’interpreten incorrectament, ja que hi ha un gran nombre de pensaments, patrons i distorsions cognitives irracionals. Per tant, si anem segons el pla, mantindrem l’estructura lògica que pot ser errònia. I, per tant, partint del fet que tot el nostre món és energia i és precisament seguint els seus desitjos i necessitats que una persona pot "moure muntanyes", el treball d'un terapeuta gestalt consisteix a revelar aquestes necessitats i desitjos. L’indicador és l’energia. Inspiració. Interès. Curiositat. Excitació. Manifestacions corporals. Seguim treballant per obtenir energia. I sí. No sabem on ens portarà. Al principi no ho sabem. Primer obtenim l’experiència de l’experiència i només després la interpretem i interpretem. No sabem exactament què significarà aquesta o aquella experiència per a vosaltres. Primer cal experimentar-lo i després treure conclusions.

I aquí arribem al següent pensament.

9. L’experiència és primordial. Les interpretacions són secundàries

La teràpia Gestalt és famosa per la seva experimentació, expressió de sentiments, jocs de rol, resposta de suport, fusió amb el client i experimentació d’emocions profundes amb ell. Per descomptat, si recolzeu la manifestació de les emocions sense transferir-les cap a la zona de consciència, aquesta experiència pot no tenir sentit. Bé, van donar suport a la reacció de les emocions, bé, van drenar l'energia i no se sap el que passa després. Pel que fa al bé, s'està duent a terme una tasca molt important. Vaig tenir l’experiència d’experimentar i ara esbrinarem com us sentiu, què va significar per a vosaltres, quines altres experiències van sorgir en vosaltres, quins pensaments van sorgir, quines imatges van sorgir. És a dir, principalment: experimentar i viure l’experiència, adquirir experiència i, després, treballar la consciència, l’assimilació (digestió) del que s’ha viscut.

10. Tolerància a la incertesa

Una altra experiència o estat increïblement important que és el fonament de la teràpia gestalt. És resistència a la incertesa. Una vegada em va dir una frase: "Es pot anomenar a una persona psicològicament sana aquella que pot estar en un estat d'incertesa durant el major temps possible, és a dir, resistir-la". El procés de la teràpia sempre s’associa a la incertesa, en general, com és la vida, com resulta més tard. La capacitat de suportar aquest estat i la capacitat de crear un espai on pugui néixer alguna cosa nova, una habilitat necessària per al terapeuta. Heu de saber que els canvis interns no es produeixen segons el pla, sinó que es produeixen quan el client està preparat per fer-ho. No quan el terapeuta té un pla i no quan el terapeuta vol. Aquesta és la capacitat de no empènyer el client, sinó de seguir-lo al seu ritme. Aquesta és la capacitat d’inhibir les pròpies reaccions i interpretacions d’esdeveniments i donar lloc al que passarà a l’espai terapèutic, iniciat pel propi client. Al cap i a la fi, es busca a si mateix i les seves capacitats faran front a les dificultats. Per tant, el terapeuta ha de ser capaç de suportar les seves pròpies experiències d’incertesa amb el client.

I aquí arribem a una posició més.

11. Nom, consciència, aclariment

Quan experimentem una onada d’emocions en algun tema i els donem espai, al principi és molt difícil avançar-nos al que vivim exactament i al que passa exactament. Llavors sorgeix la pregunta de per què. Així doncs, el terapeuta gestalt dóna suport al procés de ser conscient del que està passant i anomenar-lo.

Diguem:

T: - Què sents quan et miren per sota del front?

K: - Em sento avergonyit, enfadat, irritat.

Es tracta de la consciència i el nom d’experiències i sentiments. Després seguim endavant i preguntem.

T: - Per què?

Aquesta és la següent etapa: aclariments.

K: - Perquè em sembla que quan aquesta persona em mira així, m’odia.

És bo treballar aquestes coses en grup, ja que tenim l'oportunitat de preguntar-li a aquesta persona com es relaciona amb el client i li preguntem:

T: - Vitaly (per exemple), sentiu odi cap al client?

P: -No. No penso en ell. No m'importa.

Al principi, això condueix el client a un carreró sense sortida, ja que els seus patrons neuròtics s’enfonsen, ja que estava segur que aquest aspecte significava odi. Aquí es van produir diversos processos: nomenament, consciència, aclariment. Però aquest és només el començament del procés.

Què més pot ser molt difícil.

12. Ambivalència

Per a mi en un moment va ser un descobriment. Sempre he cregut erròniament que es pot sentir alegria o tristesa, però de manera constant, o bé estimar o odiar constantment. I experimentar aquests sentiments al mateix temps (no hi ha manera), es tracta d’una dissonància cognitiva. Com pots sentir amor i odi per un objecte alhora? I va resultar que això era possible. I va resultar que la inconsciència d’aquest procés introdueix molts problemes a la vida de les persones. Sí, els sentiments són caòtics i difusos, i poden sorgir simultàniament, substituint-se ràpidament, creant així un "error" del sistema. En acceptar-vos de manera que pugui ser diferent en una unitat de temps, obriu l’oportunitat de ser conscients d’aquests estats i gestionar-los i, en conseqüència, ser el que trieu. Pren la seva pròpia personalitat i elimina una gran quantitat de blocs i pinces. Sí, alguns processos de la teva psique no es produeixen linealment, sinó paradoxalment. Això passa. La comprensió d’aquest sistema inusual és tasca del terapeuta gestalt.