L’ego I El Jo: La Seva Definició I Diferència

2024 Autora: Harry Day | [email protected]. Última modificació: 2023-12-17 15:41

"L'investigador hauria d'intentar, almenys, donar als seus conceptes certa certesa i precisió".

(Jung, 1921, 409)

Aquest capítol examina algunes de les trampes de l'ús dels termes "ego" i "jo" i intenta respondre a la pregunta: Per què és important?

Ego

Els adherents a diferents escoles estan units en el seu desig de demostrar l'existència en la psique d'algun hipotètic "òrgan" similar a un òrgan físic, que podrien anomenar "ego". La definició donada al Diccionari crític d’anàlisi jungiana (Samuels, Shotter i Plaut, 1986) s’ajustaria al Diccionari crític de psicoanàlisi de Rycroft (1968), així com al Diccionari de psicoanàlisi Kleiniana de Hinshelwood (1989). Aquesta definició s’adaptaria tant a Feyerburn com a Winnicott, i a molts altres científics moderns, i sona així: “el concepte de l’ego està associat a qüestions com la identitat personal, la preservació de la personalitat, la invariabilitat en el temps, la mediació entre les esferes de la consciència. i l'inconscient, els processos cognitius i la realitat de verificació”(Samuels, Shotter & Plaut, 1986, 50).

Només en la continuació d'aquesta frase sorgeix una divergència entre les opinions jungianes i altres teories: "es pensa que el jo (és a dir, l'ego) és una cosa que respon a les exigències d'una determinada autoritat superior, el jo, el principi d'ordenació del conjunt personalitat ". Aquesta part de la definició aclareix la posició de l’ego en la jerarquia de les estructures de la psique. El 1907, quan Jung tenia 32 anys (Jung, 1907, 40), ell, com altres estudiosos, creia que l'ego era el rei del castell. Tanmateix, Jung va arribar a creure que l'ego és l'usurpador i que el rei legítim és el jo.

Hi ha un consens sobre el fet que el concepte d’ego s’associa amb la percepció que una persona té de si mateixa i del seu cos. Però fins i tot aquesta posició no és tan inequívoca. La majoria de les persones, quan diuen això, només signifiquen una àrea limitada de l’experiència conscient de les seves sensacions corporals. Així, per exemple, determinem la forma del nostre cos i tenim una idea de la pell com a vora, coneixem l’espai que podem cobrir amb les mans, coneixem el nostre pes quan ens asseiem o ens movem. Som conscients dels canvis relacionats amb l’edat en el nostre propi cos. Certes funcions corporals (caminar, agafar, orinar, defecar, salivar o plorar) són reconegudes i controlades parcialment per nosaltres.

No obstant això, en paral·lel al mecanisme de consciència de l’experiència corporal, tenim una relació basada en l’ego amb la realitat externa i interna. En un estat de salut mental, som conscients de les limitacions que ens imposa el temps i l’espai, és a dir, sobre les nostres capacitats físiques i mentals. Som capaços de jutjar més o menys correctament què és realment realitzable per a nosaltres materialment o emocionalment, i què podem refusar sense perjudici de nosaltres mateixos (ja sigui material (restes de menjar, roba que s’ha quedat petita)) o de les emocions de la zona. Si algú està segur que pot volar com un ocell o destruir el món amb el seu propi esternut, això vol dir que no té un ego capaç d’avaluar de manera realista les seves pròpies funcions corporals; les persones que no saben desfer-se d’un llast de material excessiu (diaris antics, tasses de iogurt, mobles, diners i altres estalvis), per regla general, tenen problemes similars amb l’alliberament d’excedents físics i emocionals.

Les funcions corporals que es poden controlar fins a cert punt (per exemple, la respiració o el treball del cor), però són majoritàriament involuntàries i no s’alimenten de la percepció conscient, pertanyen al domini de l’inconscient i s’associen parcialment amb l’ego, que Jung, seguint Freud, de vegades es considera no plenament conscient … En estar a la unió de la consciència i la inconsciència, aquestes funcions del cos sovint es converteixen en el lloc de manifestació de símptomes psicosomàtics, si algun material inconscient vol penetrar en la consciència a través de manifestacions corporals.

Jung va anar més enllà de Freud i va considerar les representacions mentals d’aquestes funcions corporals que no som conscients i que no podem controlar: flux sanguini, creixement i destrucció de cèl·lules, processos químics del sistema digestiu, ronyons i fetge, activitat cerebral. Creia que aquestes funcions estan representades per aquella part de l’inconscient, que ell anomena “inconscient col·lectiu”. (Jung, 1941, 172f; vegeu el capítol 1).

A excepció de Lacan, les opinions sobre les funcions de l’ego són en gran mesura les mateixes per a la majoria dels científics més importants. Lacan és l'únic a qui l'ego es presenta d'una manera completament diferent, com una instància psíquica, el propòsit de la qual és distorsionar la informació veraç provinent de fonts internes i externes; per a Lacan, l’ego és per naturalesa propens al narcisisme i a la distorsió (Benvenuto i Kennedy, 1986, 60). Altres autors consideren l’ego com un mediador en les negociacions amb la realitat externa i interna.

Hi ha una gran varietat d’opinions sobre si hi ha més que l’ego en la consciència. També es debat sobre si l'ego ja existeix en el moment del naixement d'una persona o no, si es desenvolupa gradualment a partir de l'identificador o del jo primari, si l'ego és primari, mentre que el jo (que significa el jo com a jo conscient) es desenvolupa més tard, després del desenvolupament de l’ego.

Diferents enfocaments del concepte clínic del jo

La majoria dels autors coincideixen que una persona té experiència psíquica, que s'hauria de considerar l'experiència d'experimentar el jo, per tant, jo o "jo" és el nom d'un altre suposat objecte de la psique. Tanmateix, no hi ha cap unitat en la idea de si el jo, juntament amb l’ego, és un òrgan de mediació psíquica actuant o si es tracta d’una entitat més passiva. L'ús del terme "jo" és molt més complex i molt menys consistent que en el cas de "jo". Aquesta incoherència es produeix no només en les obres de diferents teòrics, sinó sovint en les obres del mateix autor. Les obres de Jung són particularment complexes i ambigües en interpretar el concepte de "jo", tot i que aquest concepte té un paper molt important per a ell. L'exploració exhaustiva de Redfern sobre allò que va descriure com a "confusió real" preval ara en l'ús d'ambdós termes és altament instructiva (Readfearn, 1985, 1-18).

Hinshelwood lamenta que Klein "substitueixi sovint els termes" ego "i" jo "(Hinshelwood, 1989, 284).

Per egoisme, Kohut significa quelcom com "un sentit de la pròpia identitat". Tanmateix, també inclou en aquest concepte gran part del que altres autors atribueixen al jo, inclosa la mediació i la finalitat (i en això coincideix amb Jung). El jo se li presenta com el "nucli de la personalitat" (Kohut, 1984, 4-7).

Winnicott esmenta el "procés de maduració", que implica "l'evolució de l'ego i del jo" (Winnicott, 1963, 85). En la seva interpretació, "jo" es refereix al "veritable jo" - component "espontani, que es desenvolupa espontàniament" de la personalitat; si “no es permet que el jo veritable es manifesti obertament, aleshores el protegeix el maleable“jo fals, fals jo”(Winnicott, 1960a, 145). Kalched es refereix a aquestes representacions de Winnicott quan esmenta l '"esperit de personalitat" i les seves defenses arquetípiques (Kalched, 1996, 3).

Stern (que aborda la qüestió des del punt de vista de la teoria del desenvolupament) parla de quatre tipus de percepció del propi jo, manifestada, en particular, en un nadó i un nen petit (Stern, 1985).

Fonaggi i els seus col·legues correlacionen la teoria de l’afecció amb el desenvolupament de la capacitat de reflexió del nen i la percepció emergent de si mateix. També ressegueixen com el jo està implicat en el desenvolupament infantil (Fonagy, Gergely, Jurist & Target, 2002, 24).

Rycroft defineix el lloc del jo en la teoria de la psicoanàlisi de la següent manera: "el jo del subjecte és com es percep a si mateix, mentre que l'ego és la seva personalitat com una estructura sobre la qual es pot fer un judici generalitzador impersonal" (Rycroft, 1968, 149). Una interpretació tan específica del jo en la psicoanàlisi exclou qualsevol component inconscient de la psique. Aquesta és una definició comuna que no s’utilitza com a especial.

Milrod resumeix els diversos significats del terme "jo" que es troben a la literatura psicoanalítica més recent: aquest terme pot referir-se a una persona, a la seva personalitat, al seu ego com a estructura mental, a un reflex mental de la individualitat, a una mena de l’ordre, el quart component mental que existeix juntament amb l’identificació, l’ego i el superjò o la fantasia. Segons el propi punt de vista de Milrod, la representació psíquica del jo (jo) és una subestructura de l'ego (Milrod, 2002, 8f).

Jung, per la seva banda, utilitza el terme "jo" d'una manera especial per incloure la part inconscient de la psique en aquest concepte, i en el seu sistema el jo definitivament no està contingut dins de l'ego. Segons Jung, el jo observa l’ego i s’hi oposa, o en altres etapes del desenvolupament psicològic l’inclou. Aquesta és la diferència més significativa entre la psicoanàlisi i la psicologia analítica, que també afecta el treball clínic. Jung va desenvolupar el seu concepte durant molt de temps i no sempre va ser coherent en els seus intents de definir i comprendre l'inconscient col·lectiu. Per primera vegada, fa servir el terme "jo" el 1916, però, el terme "jo" és absent al diccionari de termes del seu llibre "Tipus psicològics", publicat el 1921. Només 40 anys després, el 1960, quan va publicar les seves obres seleccionades, Jung va incloure aquest terme al glossari. Allà defineix el jo com "la unitat de la personalitat en el seu conjunt": és "una integritat mental que consisteix en continguts conscients i inconscients" i, per tant, és "només una hipòtesi de treball", ja que l'inconscient no es pot conèixer (Jung, 1921, 460f) … En altres treballs, encara buscant aquesta definició, Jung designa amb aquest terme la psique inconscient o la totalitat del conscient i l’inconscient, que no és l’ego. En qualsevol cas, assumeix la possibilitat d’un diàleg entre l’ego i el jo, en què se li assigni al jo el paper de “rei”.

Autoestructura: diverses hipòtesis: id, fantasia inconscient, arquetip

Tant Freud com Klein consideren que l’ego és la principal part organitzada de la psique. Tots dos escriuen sobre l’estructura del super-ego i també busquen una resposta a la pregunta de si l’identificador també té algun tipus d’estructura interna i és capaç de contribuir a l’estructuració de les nostres experiències a més de reaccions físiques i instintives. Per descomptat, en aquest tipus de raonament no troben lloc per a l’autonomia.

Freud creia que la "identitat" no té cap organització interna, cap altra tasca, excepte la satisfacció de les necessitats instintives i la recerca del plaer. Al mateix temps, des de 1916-1917 fins a la seva mort, el 1939, escriu sobre "traces de records en el nostre patrimoni arcaic", traces que indueixen a una persona a respondre a determinats estímuls d'una manera determinada. Aquests rastres semblen incloure no només continguts subjectius, sinó també predisposicions, i es poden activar com a alternativa als records d’experiències personals quan la memòria personal falla (Freud 1916-1917, 199; 1939a, 98ff; cf. també 1918, 97).

M. Klein creia que les fantasies inconscients existeixen en una persona des del naixement i pretenen estructurar els impulsos instintius en representacions mentals (la formació d’objectes interns). (Escriure la paraula constructora "fantasia" a la versió grega, "fantasia" i no "fantasia", com de costum, permet distingir les imatges inconscients de fantasiar, que és un procés conscient). Per a Klein, els impulsos, les emocions i les fantasies del nadó són "innates"; es troben amb la realitat externa a través de projeccions. Després es reintroduïxen en forma transformada i formen el nucli de l'objecte intern, representant una fusió de fantasia preexistent innata i el món extern (Klein, 1952, 1955, 141). Recentment, psicòlegs del desenvolupament i neurocientífics han desafiat aquesta opinió, creient que aquesta capacitat de la psique es pot manifestar en un nen no abans dels sis mesos d’edat. (Knox, 2003, 75f).

Bion, que va assistir a alguns dels seminaris de Jung, descriu el procés del nadó per aconseguir la satisfacció de la mateixa manera que Klein:

"El bebè té una certa predisposició innata: l'expectativa del pit … Quan el bebè entra en contacte amb el pit real, el seu preconeixement, l'expectativa innata del pit, el coneixement a priori del pit, el" el pensament buit”al respecte, es combina amb el reconeixement de la realitat i, al mateix temps, desenvolupa la comprensió” (Bion, 1962, 111).

Així, tant Klein com Bion van imaginar que un nen acabat de néixer ja en el moment del naixement posseeix un determinat element estructural que no està relacionat amb l’ego; és una estructura psíquica, no només una instintiva, i media la trobada del nadó amb el món exterior.

L’arquetip en el concepte de Jung és similar a aquesta estructura psíquica innata que no és un ego, que determina com percebem i responem al nostre entorn intern i extern. La idea de l’arquetip va esdevenir central en la seva idea de l’estructura de tota la psique en el seu conjunt, de les seves potencialitats i desenvolupament. Jung va desenvolupar la seva teoria durant un llarg període, a partir del 1912, superant progressivament obstacles i contradiccions. Segons aquesta teoria, de la mateixa manera que una persona neix amb una estructura corporal definida, adaptada a "un món completament definit, on hi ha aigua, llum, aire, sals, hidrats de carboni", de la mateixa manera té una estructura psíquica innata adaptada al seu entorn psíquic mitjà (Jung, 1928a, 190). Aquesta estructura és arquetips. Els arquetips proporcionen l’oportunitat per al nostre desenvolupament com a éssers humans. Ens uneixen a cadascun de nosaltres amb tota la humanitat, ja que són iguals per a totes les persones, tant les que viuen avui com les que van morir fa milers d’anys, així com l’estructura dels ossos, els òrgans i els nervis. Jung, a diferència de Freud, no els considera "rastre de memòria", ja que els arquetips no transmeten contingut subjectiu, sinó estructura. Malgrat el seu primer terme, no del tot reeixit, "imatge primària", que sembla implicar la presència de continguts, Jung va insistir que els arquetips són formes no emplenades adequades per omplir amb experiència humana universal universal en qualsevol moment i en qualsevol lloc, ja sigui el naixement, la sexualitat, mort; amor i pèrdua, creixement i decadència, alegria i desesperació. Cada arquetip conté la polaritat de les reaccions psíquiques corporals-físiques i no corporals instintives: al fred i la calor, al blanc i negre, a qualsevol esdeveniment de la vida.

S'ha argumentat que l'ensenyament general de Jung sobre arquetips és coherent amb la neurociència moderna (Knox, 2003). Els arquetips són equivalents psíquics de les anomenades connexions neuronals del cervell: naixem amb aquestes estructures, però si s’activen o no depèn de la nostra experiència vital. (Pally, 2000, 1). Si una persona experimenta alguna experiència específica (per exemple, té por d'una mare enfadada), aquesta experiència es registra en una connexió neuronal específica, ja preparada per a l'activació. De la mateixa manera, la psique ha de registrar una experiència particular en l'estructura arquetípica adequada (en aquest cas, dins de l'arquetip de la Mare Terrible). Per tant, l'arquetip és una forma de pensar sobre la "ment" en relació amb el "cervell", però sense identificació. Les profundes interconnexions entre el físic i el mental són el centre de la teoria de l’arquetip i de la neurociència. Després de la psicoteràpia intensiva, es registren canvis en les connexions neuronals: és la intensitat de l’afecte la que provoca canvis físics (Tresan, 1996, 416). La teoria dels arquetips i de les neurociències ens obre un camí directe per comprendre els símptomes psicosomàtics en tota la unitat del físic i el mental.

El paper important del jo

El nostre enfocament del material clínic ve determinat per com entenem la relació entre el jo i l’ego. Freud creia que l'ego es desenvolupa a partir de la "identitat", segons Jung - la seva base és l'inconscient. Freud tendeix a veure l'identificació com una amenaça constant per a l'ego, tot i que va assenyalar que la "cooperació" és una de les maneres en què l'inconscient construeix una relació amb la consciència (Freud, 1915e, 190). Al mateix temps, Freud no creia que l’inconscient fos capaç d’introduir alguna cosa útil a la consciència; al seu parer, la tasca de l'ego és "domesticar" l '"id": "sotmetre-la", "posar-la sota control", "controlar-la". (Freud, 1937, 220-235). Jung tenia una visió diferent. Creia que l'inconscient podia enriquir l'ego, encara que només no l'aclaparés. Va escriure sobre un "diàleg" entre l'ego i l'inconscient / jo, en què tots dos participants tenen "els mateixos drets". (Jung, 1957, 89). Segons Jung, l’objectiu del desenvolupament mental no és que l’ego “subjugui” l’inconscient, sinó que reconeix el poder del jo i s’entén amb ell, adaptant les seves accions a les necessitats i desitjos de la seva parella inconscient. Va argumentar que el jo té saviesa que excedeix la comprensió d'una persona individual de si mateix, ja que el jo d'una persona està connectat amb el jo de tots els altres éssers humans (i possiblement no només humans).

Segons Freud, en un estat de salut mental, l’ego és el principal agent de la psique. "El tractament psicoanalític", escriu, "es basa en la influència que experimenta l'inconscient des del costat de la consciència". (Freud, 1915e, 194; cursiva de Freud). Freud diu que l'activitat de l'inconscient, que penetra en la consciència, "reforça" l'activitat concebuda per l'ego. Aquesta cooperació només és possible quan l'energia que prové de l'inconscient es pot transformar en energia ego-sintònica. Jung veu aquesta relació exactament al contrari. Segons la seva opinió, l’anàlisi es basa en aquesta influència sobre la consciència des de l’inconscient, en què la consciència s’enriqueix i millora. Les actituds de l’ego no es reforcen, sinó que es modifiquen de manera que els seus errors es compensin amb les actituds de l’inconscient. Hi ha alguna cosa nova: una tercera posició desconeguda fins ara, inconcebible per al propi ego (Jung, 1957, 90). A més, mentre que en Freud la iniciativa sempre pertany a l'ego, encara que no sigui realitzada per ell, en Jung l'iniciador és el jo, que "vol" realitzar-se a si mateix.

Per a Jung, el jo és primordial: arriba al món primer, i sobre la seva base sorgeix l'ego. Fordham segueix Jung, creient que el jo principal del nadó és la unitat psicosomàtica original, que gradualment, a mesura que creix l'ego, es diferencia en psique i soma. El jo de Jung també és primordial en el sentit que és un concepte més ampli que l'ego; a més, al llarg de la seva vida alimenta constantment les forces creatives de la psique, que es manifesten en somnis amb les seves imatges actualitzades cada nit, en poesia o en la resolució de puzles científics. Sembla inesgotable: al cap i a la fi, només se’ns coneix aquesta part que penetra a la nostra consciència i mai no podrem avaluar tota la gamma de les seves capacitats. Però sabem per experiència que és el jo el que "governa" a la nostra vida: si aquí permetem algun antropomorfisme (i potser és admès), podem dir que són precisament les seves necessitats, desitjos i intencions les que determinen com serà la nostra vida: què farem, amb qui entrarem o no entrarem en matrimoni, quines malalties emmalaltirem, fins a quan i com morirem. És com en la teoria del caos, acceptada en la física moderna: l’ordre profund i el propòsit s’amaguen en l’aparició de l’atzar i el desordre de la vida.

Freud compara l’analista amb un detectiu que intenta resoldre l’enigma d’un delicte fent servir la clau de la manifestació de l’inconscient (Freud, 1916-1917, 51). L’enfocament de Jung és fonamentalment diferent: considera tot el material clínic (somnis, símptomes psicosomàtics, trets conductuals, manifestacions neuròtiques o psicòtiques, fenòmens de transferència o controtransferència) com a "àngels", és a dir, missatgers de l’inconscient que intenten transmetre el missatge a la consciència. Jung creia que la nostra tasca és ajudar el pacient a entendre aquests missatges, amb tot el seu contingut i significats; Els "enviats" podran desfer-se del rellotge només quan es lliuri la "carta", i desapareixerà la seva necessitat.

Jung sovint humanitza el jo, parlant-ne com una persona que viu dins de l’inconscient i té els seus propis objectius i aspiracions. Escriu, el jo "és, per dir-ho així, també la nostra personalitat" (Jung, 1928a, 177; cursiva de Jung). Intenta separar del "segon jo" aquesta personalitat "inconscient", potser "dormint" o "somiant" (Jung, 1939, 282f). A la pràctica, no som capaços de distingir entre l’impuls instintiu i impersonal que emana de l’arquetip (o “id”) i l’impuls inconscient del propi subjecte. No obstant això, les nostres actituds, i potser la pràctica clínica, canviaran si estem d'acord amb el que Jung escriu al mateix passatge:

"La cooperació de l'inconscient [amb la consciència] és significativa i intencionada, i fins i tot si actua en oposició a la consciència, la seva manifestació encara és raonablement compensatòria, com si restablís l'equilibri pertorbat". (Ibídem, 281).

Si imaginem l’inconscient d’aquesta manera, vol dir que l’escoltem seriosament, com a una altra persona, esperant d’ell accions intel·ligents i intencionades que compensin les actituds de la consciència. És possible que aquesta altra persona sigui problemàtica, però sabem que no només és un problema.

Autoarquetip de Jung

El 1912, després de la seva ruptura amb Freud, Jung va entrar en un període de cooperació deliberada i conscient amb el que sentia com la pressió més forta del seu inconscient (encara que encara no el pensava com un "jo"). La culminació d’aquest període va ser el 1927, quan va somiar una vegada que estava amb un amic a Liverpool.

Jung escriu:

“Vam sortir a una ampla plaça, poc il·luminada pels fanals. Molts carrers confluïen cap a la plaça i hi havia blocs de ciutats al seu voltant al llarg dels radis. Al centre hi havia un estany arrodonit amb una petita illa al centre. Tot i que tot era feblement visible a causa de la pluja, la boira brumosa i la poca il·luminació, l’illa brillava a la llum del sol. Damunt hi havia un arbre solitari, una magnòlia esquitxada de flors roses. Tot semblava que l’arbre estigués il·luminat pel sol i, al mateix temps, servís de font de llum . (Jung, 1962, 223)

Jung comenta:

“El somni reflectia el meu estat en aquell moment. Encara puc veure els impermeables de color groc grisós brillant amb la pluja. La sensació era extremadament desagradable, tot el que hi ha al voltant és fosc i tenue - així em vaig sentir llavors. Però en el mateix somni va sorgir una visió de bellesa extraterrestre i només gràcies a això vaig poder continuar vivint . (ibid., 224)

Jung es va adonar que per a ell "l'objectiu és el centre, i tot està dirigit cap al centre", i el centre és el jo, "el principi i l'arquetip de direcció i significat". D’aquesta experiència va sorgir “el primer indici del meu mite personal”, d’un procés mental orientat a la individuació. (ibid.)

L’arquetip del jo és un principi organitzador, la funció del qual és integrar, unir, empènyer cap al centre totes les possibilitats infinites existents a la psique i crear així un estat de major integritat psicològica. Investigadors posteriors assenyalen que, segons la teoria dels arquetips, l'arquetip del jo també inclou el pol oposat: la predisposició de les unitats mentals a la desintegració, confrontació o estancament. Aquesta qüestió ha estat explorada per dos analistes jungians contemporanis: Redfern a The Exploding Self (1992) i Gordon, que creu que la tendència a la unificació pot arribar a ser destructiva si és tan forta que no permet processos de desintegració. i separació (Gordon, 1985, 268f). Aquests estudis ens adverteixen contra la idealització de l’arquetip del jo com a principi central, contra l’orientació de la psicoteràpia cap a ell com un tot equilibrat i ordenat. La preferència de Hillman per una visió politeista de l’estructura de la psique en lloc d’una monoteista també ens impulsa a valorar la diversitat en l’estructura del món interior i a no confiar-hi en un ordre inquebrantable. (Hillman, 1976, 35).

A Aion (1951, 222-265), Jung va dedicar tot un capítol a enumerar i examinar detalladament la inesgotable abundància de símbols del jo. Atès que el jo és un arquetip i, per tant, una forma no emplenada, una imatge només pot expressar una part limitada de les seves potencialitats. Cadascun de nosaltres emplena aquest formulari amb imatges de la nostra pròpia experiència, de manera que la nostra experiència sigui personalitzada i humanitzada. L’experiència específica d’un individu, la seva individualitat, s’encarna (comença a ser-ho) en un moment concret del temps; així és com Jesús entra al món com a fill de Déu.

Aquest llenguatge especial que es parla de Déu - per a aquells que es preocupen - pot convertir-se en un vincle entre les teories de la psicologia profunda i altres àrees importants de l’experiència humana. Per als psicoterapeutes, proporciona una manera d’entendre el llenguatge i els problemes d’aquells pacients que es troben en un estat d’estrès sever, incapaços d’establir una relació amb el seu propi “Déu”; ens permet anar més enllà de pensar en "Déu com a objecte intern", segons la teoria de Klein. Black (1993) ofereix la seva pròpia versió d’aquest model de Klein, tenint en compte l’existència del nostre Déu interior.

Individualització

Jung utilitza sovint la imatge de l’espiral: ens movem, girant dins del nostre ego al voltant del jo, apropant-nos gradualment al centre, reunint-nos una i altra vegada en diferents contextos i en diferents angles, amb el nucli del nostre jo. Sovint ens trobem amb això a la pràctica clínica: la imatge pròpia amb què el pacient arriba a la primera sessió pot servir com a clau per a tot el nostre treball futur.

La individualització és un camí de consciència cada vegada més completa d’un mateix. Jung va definir la individuació el 1928:

“Caminar pel camí de la individuació significa convertir-se en un individu indivís i, atès que la individualitat abraça la nostra singularitat més íntima, profunda i incomparable, la individuació també implica la formació del propi jo, arribant a un mateix. Per tant, podem traduir la paraula "individuació" com a "esdevenir personalitat" o "autorrealització". " (Jung, 1928a, 173).

Aspectes de la personalitat ignorats anteriorment o aparentment inacceptables arriben a la consciència; s'estableix el contacte. Deixem de ser una casa dividida en parts separades aïllades les unes de les altres; ens convertim en un individu, en un tot inseparable. El nostre "jo" es fa real, adquireix existència real i no només potencial. Existeix al món real, "es realitza", com diuen sobre la idea, plasmada en la vida. Jung escriu: “La psique és una equació que no es pot“resoldre”sense tenir en compte el factor de l’inconscient; és un agregat que inclou tant l'ego experiencial com la seva base transconscient ". (Jung, 1955-1956, 155).

El procés d’individuació és el treball per resoldre aquesta equació. Mai s'acaba.

Notes (edita)

Citat de: W. R. Bion. Teoria del pensament // Journal of Practical Psychology and Psychoanalysis (Revista trimestral científica i pràctica de publicacions electròniques). 2008, 1 de març, iv. Per. Z. Babloyan.