Femme Fatale, Dona Somiada, Dona Bruixa

Taula de continguts:

Vídeo: Femme Fatale, Dona Somiada, Dona Bruixa

Vídeo: Femme Fatale, Dona Somiada, Dona Bruixa
Vídeo: ₊˚✧ 𝐅𝐄𝐌𝐌𝐄 𝐅𝐀𝐓𝐀𝐋𝐄: роковая женщина саблиминал [сильные аффирмации] ﹅ 𝐥𝐢𝐧𝐚 2024, Maig
Femme Fatale, Dona Somiada, Dona Bruixa
Femme Fatale, Dona Somiada, Dona Bruixa
Anonim

Una persona es recupera "donant renda lliure" a la seva sexualitat.

Z. Freud

Bruixa

Bruixes en contes de fades, llegendes i mites.

Una bruixa és una dona que practica màgia.

Etimològicament, la paraula "bruixa" prové de les paraules del rus antic "al cap i a la fi": coneixement i "mare". Cosa que, molt probablement, significava la possessió del coneixement sagrat per part de les bruixes, que rebien de la mare terra.

La bruixa posseeix coneixements secrets sobre les plantes medicinals, interactua amb els animals, coneix les propietats de les forces naturals femenines.

Com a regla general, a les bruixes els agrada viure fora de la gent comuna. Això facilita la recopilació de coneixement (observar la natura).

A. N. Històricament, Afanasiev explica el fenomen de les bruixes: “A poc a poc, de manera purament factual, les persones dotades de majors capacitats i, per tant, amb més influència comencen a destacar de la gent.

Actuant més o menys sota un entusiasme religiós, són professors i precursors populars: entenen el significat dels mites i el llenguatge religiós antics, són capaços de desentranyar i explicar tota mena de signes i endevinacions, saben el misteriós poder de les herbes. i purificacions, ho poden aconseguir tot amb el poder màgic d’una conspiració … … Les persones necessitades comencen a recórrer a gent tan profètica, a demanar ajuda i consell”.

En el paganisme precristià, la paraula "bruixa, bruixa" significava una finca ben informada (més tard el paper de la qual passà als monjos que tenen coneixements secrets i sagrats).

La nocivitat de les bruixes va ser atribuïda pels predicadors cristians. Les bruixes són competidores per a elles. Les persones que tenen coneixements de màgia i posseeixen coneixements i habilitats perilloses són sempre temudes. D’aquí la xenofòbia cap a ells.

Les sacerdotesses i els partidaris dels cultes pagans van començar a atribuir-se a les bruixes, les divinitats de les quals en la visió del món cristiana van disminuir fins al nivell dels mals esperits.

Les bruixes són un dels personatges principals de la demonologia dels eslaus orientals i occidentals. Segons les creences populars, les bruixes portaven dues essències, de vegades completament independents entre elles: humana i demoníaca.

Es van distingir tres categories de bruixes: "negres", malvats, "grisos", que podien fer tant malament com bé, i "blancs" que ajudaven a una persona: les bruixes posseïen el do de la curació, es dedicaven a fer xarlacs, coneixia els secrets de les herbes medicinals, ajudava durant el part …

Es creia que les bruixes podien predir el futur, fabricar medicaments i verins amb pocions d’amor. Les bruixes van ser tractades, però al mateix temps podrien perjudicar, com diu la gent, "espatllar" les persones, les mascotes, les plantes, els aliments, etc. a la nit, plora, els membres de la llar es barallen, els casaments es molesten, el menjar es deteriora, els fils es trenquen, la feina falla.

A Ucraïna i als Carpats, creien que les bruixes podien enviar vents de calamarsa, inundacions, focs, robar cossos celestes, causar sequera i altres desastres. Estaven dotats de la capacitat de canviar de forma, podien volar a través de l’aire, animar qualsevol objecte i esdevenir invisibles.

A l’edat mitjana, centenars de milers de dones van ser cruelment torturades només perquè tenien coneixement de l’impacte que tenen sobre una persona el que fan avui la psicologia, la medicina, la farmacologia i la biologia. Això va ser facilitat per la visió cristiana generalitzada de la dona com a font de temptació i pecat (vegeu l’aspecte negatiu de la imatge).

Els símbols típics de la temible naturalesa de les bruixes inclouen:

ocells nocturns (mussols, mussols), en què les bruixes es poden transformar,

gripaus,

serps,

Gats negres,

Els atributs de les bruixes són: pomelo, pòquer, herbes màgiques, etc.

A més, per una banda, la seva bellesa seductora i, per l’altra, la lletjor repugnant.

Hi havia diferents idees sobre l’aparició de bruixes. Al nord de Rússia, per exemple, es creia que una bruixa era una vella lletja que, si es vol, es pot convertir en una jove atractiva.

I entre els eslaus del sud, a Ucraïna, per exemple, es creia que la bruixa tenia l’aparença d’una jove bellesa: una nena o una dona jove, però la seva essència interior és una vella espeluznante nociva, en qui es va convertir quan ja va aconseguir atraure l’ànima d’un home a les xarxes.

Així es descriu la bruixa més encantadora de la literatura clàssica russa: la Pannochka de Gogol del conte "Viy". Tot i això, cal assenyalar que, malgrat la diferència en la seqüència de reencarnacions, tots dos pobles tenen aquest estat de bruixa.

- sovint també la seva nuesa quan realitzen rituals en què participen sota la direcció del diable (sovint representat com una cabra demoníaca), a les muntanyes destinades a això (aquesta muntanya se sol anomenar Muntanya Calba).

En els contes de fades i les llegendes populars, les bruixes podien volar a cavall d’un pal d’escombra, una cabra o un porc, en què podien transformar una persona (Mites dels pobles del món).

L'escombra (pomelo) era el principal símbol i atribut de les bruixes que hi volaven als seus mítics dissabtes a la muntanya, fregant-se amb ungüent de bruixa (presumiblement alterador de la ment).

La ginesta entre les potes de les bruixes nues es percep en gran mesura com un símbol fàl·lic; a més, també trobem imatges d’agafes, bancs o altres articles per a la llar com a “muntures per moure’s per l’aire”.

En la mitologia alemanya, es creia que un cop l'any, la nit de Walpurgis, del 30 d'abril a l'1 de maig, les bruixes volaven amb escombres i forquilles fins al Mont Brocken. Es creia que en aquest moment, quan les herbes van adquirir un poder miraculós, es va celebrar el dissabte de les bruixes.

A la mitologia europea medieval, la creença sobre la connexió espiritual i carnal de les bruixes amb el dimoni era àmpliament difosa. Els dimonis masculins, que buscaven l'amor femení, eren anomenats incubi (del llatí "Estirar-se"). A partir d’aquesta connexió, una dona adormida podria concebre i donar a llum a un monstre o mitja bèstia. Les dimonis femenines que seduïen els homes es deien succubi (del lat. "Estar sota").

En la mitologia eslava, la nit d'Ivan Kupala es considerava el moment de la reunió de bruixes. A més, les bruixes es reunien al solstici de Kolyada i a la reunió de la primavera, és a dir, les festes paganes més importants. A Ucraïna, es creia que les bruixes es reunien a Lysaya Gora, situada al costat esquerre del Dnieper, prop de l'antiga Kíev, on antigament hi havia ídols i era el centre d'un culte pagà.

Les muntanyes dels eslaus pagans eren llocs sagrats de sacrificis i jocs. Volant a la Muntanya Calva, les bruixes, com es creia, es lliuren a la gresca salvatge i als plaers amorosos amb els diables, mengen en excés, s’emborratxen, canten cançons i ballen als sons de la música discordant (Encyclopedia of Russian Magic, 1999).

Els bolets que creixien en cercle eren anomenats "anells de bruixes", pel que sembla, estaven representats per traces de plantes de danses nocturnes de bruixes. El seu misteriós creixement i possiblement l’ús de certes espècies com a al·lucinògens poden explicar per què s’associen amb poders sobrenaturals al folklore.

L’activitat de les bruixes cau precisament la nit en què la lluna brilla i no el dia en què el sol brilla. Es creu que la lluna simbolitza la profunditat i el misteri de l’inconscient; el sol és la llum de la consciència. Per tant, el nostre inconscient té una naturalesa bàsica femenina, que en la ment popular s’associa amb bruixes i esperits malignes.

El prototip de la Bruixa

Si us fixeu bé, en una bruixa medieval, els experts troben tots els aspectes característics de la deessa grega Artemisa (Diana), la suma de tots els significats històrics que se superposen. És llevadora, és la Gran Mare, una verge que no necessita homes, un àngel de la mort i, finalment, la Mare que tot perdona de totes les persones desafortunades.

Una altra deessa grega, Hecate, sovint es coneix com a bruixes. Hècate és la deessa de la foscor, les visions nocturnes, però també patrona la caça, el pastor, la cria de cavalls, protegeix els nens i els joves, dóna la victòria a les competicions, als tribunals, a la guerra. Té tres cossos i tres caps.

El seu animal sagrat és un gos. Els mites la representen corrent per la cruïlla de camins, prop de les tombes, acompanyada de gossos infernals i bruixes. No només es representa amb gossos, sinó també amb serps. Els seus atributs són una clau, un fuet, una daga i una torxa. Pot enviar horrors i somnis greus, o protegir-se d’ells, protegir-se dels dimonis malvats i de la bruixeria.

El prototip de la bruixa a la mitologia eslava és la deessa de la vida, la progenitora Zhiva - altrament anomenada Siva (d’aquí, potser, el poder màgic de Sivka-Burka) - i la deessa del destí i la fertilitat, la guardiana de la riquesa Mokosh, i en la mitologia germànica es tracta de la deessa Freya, la deessa de la fertilitat, l'amor i la bellesa, etc.

Els antics alemanys es dedicaven a Freya (i els eslaus a Mokosha) un dia de la setmana - divendres (Freitag alemany, divendres anglès). Es va considerar un dia feliç. Com que Freya era considerada la deessa de l’amor, el divendres era el dia més propici per a la conclusió de la pau, per a totes les accions d’amor i matrimoni. Més tard, sota la influència de la mitologia romana, aquest dia es va associar a Venus, l'aspecte amor-eròtic es va afegir al simbolisme del divendres i a Freya.

Atès que Freya sovint s’identificava amb l’esposa del déu suprem dels alemanys Wotan (Odin), també era considerada la deessa dels núvols i del temps. La seva competència també incloïa el creixement i la maduració dels cultius i, sobretot, del lli. Es creia que l’aigua també l’obeeix, així com les criatures de l’aigua, els elfs, els gnoms i els síl·lfs.

Amb l'establiment del cristianisme, els trets verges i materns de les deesses Freya i Mokosha van passar, d'una banda, a Maria i, de l'altra, a les bruixes. Com a resultat, gran part del que es considerava sant i curatiu en temps pagans, després del derrocament de Freya del tron en temps cristians, es considerava demoníac i s’atribuïa a les bruixes.

Per exemple, divendres, que fins aleshores era un dia feliç i beneït, es va convertir en un dia de desgràcia, el dia del dissabte de les bruixes. És cert, la gent segueix creient que el divendres es pot desfer de les malalties i també que en aquest dia és millor casar-se i casar-se.

Hi ha moltes connexions entre bruixes i plantes medicinals, que es creia que s’utilitzaven per fer pocions de bruixeria. Diverses herbes (falguera, cap blanc, sàlvia, plakun, droga, cap d'Adam, Ivan da Marya, card, plàtan, ajenjo, etc.) bruixes recollides la nit d'Ivan Kupala.

Es creia que aquestes herbes adquirien un poder especial en mans de bruixes. A partir d’elles, les bruixes preparaven diversos ungüents, es fregaven el cos i, per tant, podien adoptar l’aspecte de diversos animals. Sovint es creia que les bruixes prenien la forma de gats.

Els antics alemanys van dedicar una palla de llit i un crisantem groc a la deessa Freya. Com a deessa del temps, Freyja es va associar amb un mullein. Si algú gosava arrencar-lo, els llamps el podrien colpejar.

Es va creure que va ser com a conseqüència del tro que va enviar la deessa del temps Freya, o més tard la bruixa, que van predominar vastes extensions de flors grogues als prats de les terres altes. L'aspecte arquetípic de la bellesa, atribuït a Freya i Venus, es va associar a la pràctica amb una infusió de bellesa de flors de prímula (prímula) esquitxada de vi.

L’aspecte negatiu de la mestressa de la fertilitat va passar de Freya a les bruixes, preparant una poció a partir de l’ajenjo florit, causant impotència.

El significat arquetípic de la imatge

A nivell arquetípic, la imatge d’una bruixa s’associa en el nostre inconscient col·lectiu amb l’arquetip de la Gran Mare, que té quatre manifestacions principals: "bona mare" - "mare terrible" (bruixa vella - Baba Yaga), anima positiva ("bona fada jove") - anima negativa ("Femme fatale", una bruixa jove).

Des del punt de vista de la teoria de les relacions d’objectes psicoanalítics, els nens tenen por de la bruixa, en primer lloc, perquè encarna per a ells la terrible imatge d’una “mare devoradora”. Aquesta metàfora va ser proposada per Melanie Klein, que caracteritzava la por subjectiva del nen a la persecució en posició paranoide-esquizoide, quan l'objecte es divideix, bifurcat (d'aquí el nom: "paranoide-esquizoide").

Durant les primeres setmanes posteriors al naixement, el bebè encara no pot sentir i acceptar que la mare, a qui valora tant durant les fases de repòs, sigui el mateix objecte que ataca amb el mateix despietat i despietat durant les fases d’excitació.

Per a un nen, sembla que hi ha dues mares: "bones" i "dolentes", cosa que es reflecteix en els contes de fades infantils, per exemple, en el conte popular rus "El llop i els set fills". Quan els nens són bons, la mare per a ells és una cabra amable que "portava llet". Quan se senten malament (en un conte de fades, la cabra deixa els nens al bosc), la mare es converteix en un llop "devorador".

En general, la imatge d’una bruixa encarna el principi demoníac a la nostra ànima, que està present de forma natural i natural en cadascun de nosaltres a nivell de l’inconscient col·lectiu. Al tocar la imatge d’una bruixa als contes de fades i identificar-nos amb ella, experimentem aquest component arquetípic més important de la nostra personalitat.

Aspectes negatius de la imatge

En l’aspecte negatiu, la Bruixa és secreta, agressiva i insidiosa. La consciència humana té tendència a reprimir la imatge negativa del Jo (una persona desplaça tot allò que no correspon a la idea desitjada d’ella mateixa, no reconeix la presència d’ira, avarícia, enveja, etc.).

Per tant, en els contes de fades, les bruixes sovint viuen lluny de les persones com a ermitans, al bosc o en un pantà (un bosc, un pantà són símbols de les capes profundes de l’inconscient). A la vida, l'adreça "Bruixa" és més sovint abusiva. Les bruixes no s’estimen ni es temen (més aviat tenen por, per tant, no les estimen).

A la zona del pol negatiu, la Bruixa només compleix els seus objectius egocèntrics (és una egoista absoluta!). Però de vegades les Bruixes ajuden els herois. Una bruixa ajudant es diferencia d'una fada, en primer lloc, pel fet que encara té en compte, en primer lloc, els seus propis interessos i, si es desvien dels objectius dels que ajuda, l'ajut de la bruixa s'atura.

Com ja sabeu, ni una sola bruixa de conte de fades manté relacions sòlides amb els homes, no té fills propis. Més a prop del pol negatiu d’homes i nens, la Bruixa es comporta com un invasor.

Intenta enganyar els homes, convertint-se en una bella donzella. Separant els herois enamorats, la bruixa de conte de fades busca destruir la bella heroïna i ocupar el seu lloc al costat de l'heroi.

La Bruixa Interior se sent atret per una imatge positiva de la feminitat (Fada), intentant ser com ell, però la Bruixa negativa és capaç de mantenir un aspecte preciós només durant un temps limitat, després de la qual cosa torna a ser vella i lletja (Vasilets TB).

Pel que fa als nens, en molts contes de fades, Baba Yaga (nascuda Bruixa) els segresta amb la finalitat de destruir-los i menjar-los. Per exemple, convida la petita Ivanushka a seure a una pala per enviar-lo al forn i després menjar. Així és com la capacitat de la dona de destruir un nen al ventre (forn) -avortar- es reflecteix simbòlicament en la trama del conte de fades.

Alguns investigadors, referint-se a Jung, també creuen que la por a les bruixes és la por a l’incest (que significa la seva imatge materna), que després es converteix en la por de ser engolida per la mare, d’aquí la imatge d’una bruixa que s’empassa nens, etc.

Una bruixa de conte de fades sovint captiva els nens i altres herois, els fa encantar, de la mateixa manera que la Bruixa interior, en funció de la personalitat, embruix les parts en desenvolupament del jo.

Si de vegades una bruixa fabulosa priva els seus captius de la seva aparença i bellesa habituals, els converteix en monstres (s’assimila a ella mateixa), això simbolitza la difusió de la influència de la zona arquetípica de la Bruixa negativa a l’espai interior de la personalitat. la Bruixa captura el Jo.

La imatge negativa de la bruixa, tal com es representa a la tradició popular europea, és només un cas especial d’una por generalitzada del sexe femení a tot el món, que varia en altres cultures en manifestacions externes lleugerament diferents (a l’Antic Japó, per exemple, es creia que les criatures femenines demoníaques es converteixen en guineus, entre els nadius de Sibèria, en llops, etc.).

L’arquetip negatiu del principi femení es representa en nombroses imatges: Medusa la Gorgona, les amazones guerreres, Kali, la deessa de la guerra Hothor, la deessa celta Morigan en forma de corb devorant cadàvers, en una paraula, la imatge d’un mare terrible, etc.

Nombrosos pobles exòtics creuen en les bruixes i creuen en la demonicitat de certes dones, que es consideraven capaces de canibalisme, màgia, assassinat, convertint els homes en impotents (per exemple, a través de la vagina plena de dents; lat. Vagina dentata).

Per què les dones tenien por?

En les tradicions de la majoria dels pobles, l'art màgic està directament relacionat amb el principi femení. Tots els rituals antics es realitzaven nus.

En el context d'un asceta religiós, es creia que "una dona viu amb el sexe, pensa en el sexe i té relacions sexuals", i un home "cau en ella com en un abisme" … D'aquí el desig de privar una dona del seu poder màgic - mites sobre la inferioritat femenina i la divisió de les dones en santes i pecadores - a "mare" i "puta" …

Les bruixes nues simbolitzaven la temptació corporal enviada per Satanàs (però les bruixes modernes prefereixen utilitzar el terme "vestit de cel" per mostrar la seva obertura a la influència de les forces sobrenaturals).

Nus, la nuesa sovint es produeix durant la realització dels ritus d’iniciació i iniciació, quan l’iniciat es presentava com un nounat). A l'art europeu cristià, les bruixes es representen nues amb la intenció de mostrar la seva licencietat.

A l’edat mitjana, la imatge negativa d’una dona va contribuir objectivament a l’aparició i difusió generalitzada de les idees de bruixeria, de les quals les dones eren acusades principalment.

Els processos de bruixots que van arrasar la major part d’Europa van ser una de les conseqüències de la bogeria col·lectiva, quan les emocions negatives acumulades de la multitud i els fanàtics que la van despertar es van projectar sobre les dones com a encarnació de tot allò relacionat amb el "diable", la corrupció, i el mal en el sentit més ampli de la paraula.

El mite modern de la feminitat "destructiva" és el mite de la femme fatale, la vamp, la dona "castradora":

“Compte, vamp! La seva sexualitat és una trampa, el seu cos és una arma, el seu amant és sacrificat. El tipus de dona que fa sentir calor i fred. Si t’enamores d’ella, ho tindràs difícil.

És bella? És sexy? Brilla i brilla? Ella fa senyals, fa senyals, més adulades. Està encarnada la seva passió? Aquí teniu el meu consell: peus a la mà i fugiu d’ella. I el més ràpidament possible. Una criatura impressionant amb una mirada ardent i una cintura de vespa suficient per acabar amb tu.

Quan mires a aquests ulls, mires a les finestres de l’infern

Una noia amb ulls famolencs sembla xiuxiuejar-te: “Et vull. Vull la teva memòria. Vull tot allò que t’hagi fet feliç i tot el que t’hagi provocat dolor. Vull la teva primera xicota … Vull que em vulguis. Vull la teva vida. Alimentació. Doneu-me de menjar!"

En primer lloc, et conquistaran d’acord amb totes les regles de l’art, i després et donaran un gir des de la porta del lloc més interessant. Pega sense faltar.

Quan per fi et tornarà boig amb la boca cridant per besar, simplement et llençarà com una pell.

La femme fatale està enamorada, en primer lloc, de la seva capacitat de seducció. Només necessita una relació amb un home per trencar-les en el moment adequat.

Què hi ha darrere de la boira d’una dona de somni? Complexe d'inferioritat. Un que odia l'home, si és atractiu i atractiu, té un desig inconscient de venjar suposats privilegis masculins. La façana eròtica amaga un odi profund per l’home que creu que està en millor posició.

A més, té el que ella no té: un penis. Mother Nature us ha subministrat una unitat de 15 cm; aquesta és la raó per la qual l'empresa d'aquesta sirena sempre acaba en fracàs. Això no és res més que una castració simbòlica. Ets home, però una dona no et permetrà de què ets capaç i per què l'ataces. I ara la teva dona somiada et priva de potència.

Una dona amb enveja sexual mai no es lliurarà a un home, perquè en fer-ho reconeixeria la superioritat masculina. En lloc d'això, venja l'avantatge percebut: primer sedueix i després castra amb negativa. Ara l’ha portat al mateix estat en què es veu: impotent, perquè sense membre.

La femme fatale s’ha de tractar de la manera més astuta possible: mai no compleix les seves promeses …"

Aquesta imatge de la dona Bruixa és un símbol del costat negatiu de la feminitat, el seu aspecte fosc, que aterra neuròticament un home. Intenta superar-lo i destruir-lo amb una agressivitat frenètica, fins i tot amb l'ajut del foc, si la prova amb aigua no donava res (com va passar a Europa del Nou Temps).

Aquestes tristes conseqüències són causades principalment per la supressió de l'atracció de l'home creixent cap a la seva mare.

La psicoanalista Susan Bordeaux ho explica pel fet que un home, un noi, que experimenta inevitablement la frustració en la primera relació amb la seva mare, té por dels seus desitjos dirigits a la seva mare, té por d’identificar-se amb ella. Fuig de la seva mare, fugint al món dels valors masculins.

En adonar-se del contingut del pol negatiu de la Bruixa, és possible portar molts aspectes profunds de la personalitat al nivell de consciència simbòlica d’una persona. Això dóna a una persona l’oportunitat d’utilitzar els seus recursos naturals ocults de manera més productiva.

Aspectes positius de la imatge

Els contes de fades representen generosament no només el pol negatiu, sinó també el pol positiu de l’arquetip de les Bruixes. A mesura que s'acosta al pol positiu, la Bruixa es torna cada vegada més constructiva, es concentra i multiplica el seu poder màgic.

A més del paper cognitiu, té la tasca de controlar la frontera invisible entre les àrees conscients i inconscients de la personalitat, així com la tasca de protegir els límits de la personalitat en el seu conjunt. En certes etapes del desenvolupament de la personalitat, la Bruixa serveix com el primer "cordó" que protegeix la dignitat humana. Una bruixa negativa ho fa amb l’ajut d’intrigues, enganys i altres accions agressives, mentre que una bruixa positiva ho fa dominant nous coneixements, habilitats i multiplicant el seu poder màgic. La bruixa interior estableix i protegeix els límits de la personalitat, defensa els interessos i els desitjos d’una persona.

A més, la bruixa interior positiva explora amb entusiasme les necessitats profundes i ocultes de la personalitat, servint així el seu desenvolupament i la solució amb èxit dels problemes més urgents.

En el seu aspecte positiu, la Bruixa (coneixedor, bruixa) sent una connexió amb la terra, en treu força, viu d’acord amb els ritmes naturals estacionals, té el do de curar-se, té coneixement de les propietats màgiques de les arrels, els fruits, els arbres. i animals. És perspicaç, intuïtiva, entén subtilment l’ànima humana, coneix els secrets del poder femení natural.

Per tant, la funció arquetípica de la Bruixa és la primera etapa del desenvolupament de la feminitat, una mena d’inici en el camí cap a la maduresa femenina. Reflexant l’inici de la maduració espiritual d’una dona, la Bruixa no només li permet adonar-se (experimentar) el poder dels poders femenins curatius naturals per primera vegada, sinó que també serveix com a clau d’accés única que li permet regular el nivell defensiu femení. agressió (TV Vasilets).

Al nostre temps, la imatge d’una bruixa de vegades es pren com a símbol de certes tendències del moviment feminista, és a dir, una protesta contra el domini del principi masculí –el “totalitarisme” masculí, el “masclisme” masculí - a la societat.

Per a les feministes, una bruixa és el símbol d’una dona independent, autònoma i potent que té accés a coneixements secrets sobre els sucs i les forces de la naturalesa (i això significa sexualitat), que conjura, embruix i embruix amb plaer. El popular rumor associa una dona atractiva i encantadora amb una bruixa, amb un començament demoníac i diabòlic.

Resum:

El potencial de la Bruixa és gran, es manifesta tant en aspectes negatius com positius: la Bruixa sempre és capaç de defensar els seus interessos, el seu poder sempre és màgic, amb l’ajut d’aquest poder la Bruixa pot ajudar o perjudicar qualsevol persona, si és beneficiós per a ella. Però la seva principal arma és la sexualitat, de manera que la imatge de la Bruixa s’utilitza tradicionalment en el tractament de trastorns sexuals.

Treballar amb el motiu "Bruixa" a la teràpia

Treballant amb imatges (motius), el dibuix i la discussió posteriors es refereixen tradicionalment a Symboldrama (Katatimno - Psicoteràpia imaginativa): una tècnica psicoanalítica coneguda com a "mètode de despertar somnis", "psicoanàlisi amb l'ajut d'imatges". El motiu "Bruixa" és una de les eines de treball.

Podeu conèixer formes específiques de treball als articles: Orlova M. I., Obukhova Ya. L. (treballant amb el motiu "Bruixa" en el drama de símbols), Vasilets T. V (utilitzant la imatge en la teràpia d'iniciació), Gundertaylo Y. D., Sknar O. N. (artteràpia), etc. (vegeu la llista de referències).

Gràcies a aquests autors, podem utilitzar les seves idees en el nostre treball.

Normalment treballo amb la imatge "Bruixa" en el marc del grup "Treballar amb la sexualitat" (utilitzant les instruccions clàssiques donades a l'article de MI Orlova, Ya. L. Obukhov i tenint en compte les possibilitats de l'artteràpia (vegeu Gundertaylo Yu. D., Sknar ON) Aquest mètode dóna bons resultats.

Finalitat: treballar amb recursos.

Materials necessaris: materials naturals (fulles, flors, cons, branquetes, etc.), retalls de tela, materials artificials (paper, tovallons, llapis, pintures, paper d'alumini, paper de colors, plastilina), cola, tisores, magnetòfon, enregistraments musicals etc.

Instruccions:

1. Treball en grup:

Actualització de representacions associades a la imatge "Bruixa".

2. Treballar per parelles.

Divideix en parelles: 1. - terapeuta, 2 - client.

Conversa preliminar.

Temes per debatre:

Terapeuta:

Com et sents?

Com t’imagines una bruixa? Com podria quedar? Quants anys té?

Alguna vegada us heu trobat amb dones que es podrien anomenar bruixes?

Quines bruixes dels contes de fades us imagineu ara, recordeu?

Treballar amb la imatge (imaginació dirigida):

Tanca els ulls. Intenta relaxar-se i concentrar-se en les seves sensacions interiors (potser relaxació Schultz). Intenta imaginar ara algun tipus de bruixa, bruixa o bruixa. Tot el que presenteu és bo. Podem treballar de qualsevol manera. Explica’ns què veus

Intenta imaginar-te com aquesta dona

Què portes posat? (Es detallen els detalls de la roba, com se sent a la cintura, les espatlles i el pit, quin tipus de sabates hi ha al client)

Quin és el teu cabell, quin és el teu pentinat, etc

Quants anys creus que tens

Quin tipus de màgia tens?

Quin temps fa?

Quina època de l'any, quin mes és?

Quin és el temps aproximat?

Ets una bruixa. Podeu fer el que vulgueu, convertir-vos en el que vulgueu. Què t'agradaria ara? Digueu-nos-ho

Recordeu tot el que us heu imaginat, acomiadeu-vos de la imatge. Quan estigueu preparats, cleneu les mans amb els punys, estireu-vos amb força com després de dormir i, si esteu preparats, obriu els ulls lentament …

Creació d’un dibuix (collage, màscara, escultura, muntatge, etc.)

Creeu una imatge de la vostra "Bruixa" a partir del material proposat. Dibuixa el moment més brillant de la teva història, en què la teva "bruixa" estaria present

Torna a parelles. Explica’ns la teva feina

Hi va haver dificultats per completar la tasca?

Amb l'ajuda del terapeuta, analitzeu la vostra imatge de la "Bruixa" i l'escena representada.

Anàlisi d’imatges

Com et sents sobre la teva imatge de "La bruixa"? Quines associacions evoca (per a vosaltres, el terapeuta)?

Quins materials es van utilitzar per crear l'obra, l'obra volumètrica o és una imatge plana, quins colors hi ha a l'obra, etc

El grau de consciència de la imatge. Com es relaciona la imatge amb la teva vida? Feu servir el poder d’aquesta imatge o la seva presència només us complica la vida?

Anàlisi de fragments

Per què és important aquest moment per a tu? Quines associacions evoca? (a tu, al terapeuta)

Quines necessitats reflecteix (sexual, agressiva, necessitat de soledat, intimitat, etc.)? Fins a quin punt aconsegueixes satisfer aquestes necessitats a la vida? Si falla, què us impedeix fer-ho? Com canviarà la vostra vida si intenteu satisfer aquestes necessitats? Perdràs alguna cosa del que tens ara?

Pot ser un psicodrama: escenificar una escena significativa o un exercici corporal dirigit a respondre a impulsos agressius d’una manera segura per a un mateix i per als altres

Sherring. Consciència i integració de l’experiència adquirida. Discussió sobre quins recursos de la imatge "Bruixa" es poden utilitzar a la vida real? Quins patrons nous (patrons, models) de comportament inusuals es poden provar?

Interacció independent dels membres del grup amb la imatge "Bruixa"

Deures: observeu les manifestacions de la imatge de la "Bruixa" a la vostra vida (personal i professional).

Bibliografia:

1. Vasilets T. B. L’home i la dona són el secret del matrimoni sagrat. Assaigs sobre teràpia d'iniciació

2. Dal. V. I. "Sobre les creences, supersticions i prejudicis del poble rus".

3. Orlova M. I., Obukhov Ya. L. Revista "Bruixa" / "Símbol i drama", núm. 2, 2000.

4. Gundertaylo Yu. D., Sknar O. N. L'ús del muntatge en artteràpia funciona amb la imatge de la "Bruixa".

5. Enciclopèdia d’éssers sobrenaturals (autor-compilador K. Korolev) - Moscou: 2002.

6. Recursos a Internet.

Recomanat: