Fenomenologia I Teoria De La Ment

2024 Autora: Harry Day | [email protected]. Última modificació: 2023-12-17 15:41

Aquest text es basa en el treball de fi de màster de Sofie Boldsen

Una fenomenologia del cos autista

Traducció, edició i edició de Konopko A. S

Introducció

Des dels anys vuitanta, el terme Teoria de la ment ha tingut un paper principal en les discussions sobre la naturalesa de la capacitat d'una persona per entendre'n una altra. Aquesta idea ocupa un lloc especial en la psicologia i la filosofia de la consciència i va rebre amb raó el títol de paradigma en psicologia cognitiva. La idea de la teoria de la ment que l'activitat cognitiva es basa en la comprensió d'una persona per una altra, que opera amb conceptes d'estats mentals, ha tingut un impacte significatiu en la investigació psicològica i la psicoteràpia. Aquest article analitzarà les principals disposicions de la teoria de la ment i durà a terme una anàlisi comparativa amb la tradició fenomenològica.

Crítica a la teoria de la ment

Els fonaments teòrics i pràctics de la teoria de la ment han estat objecte d’objeccions i crítiques en els darrers anys. El que es critica més sovint és una de les seves premisses principals, que és la divisió d’una persona en ment i cos. Per tant, els problemes socials es redueixen a la manca d’habilitats cognitives, habilitats o coneixements, i la implicació del cos en la comprensió d’altres persones és ignorada per la teoria de la ment.

La fenomenologia desafia diversos aspectes dels supòsits fonamentals fets per la teoria de la ment sobre la naturalesa de la cognició social. Argumenta que comprendre altres persones no és una conseqüència del treball explícit o implícit de l’aparell mental, sinó que, al contrari, és immediat i intuïtiu.

La fenomenologia és un moviment filosòfic que va sorgir i es va desenvolupar ràpidament durant la primera meitat del segle XX i és conegut per representants com Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre i Maurice Merleau-Ponty. Un fil conductor que recorre la filosofia de tots els representants d’aquesta tendència és la insistència radical en l’estudi del món, tal i com s’explica directament al subjecte de manera experimental, des de la primera persona. Els conceptes bàsics de la fenomenologia són conceptes com ara subjectivitat, consciència, intersubjectivitat i corporalitat. La teoria de la ment, d'altra banda, suggereix que la comprensió social es pot estudiar des de l'exterior, des de la perspectiva d'una tercera persona.

La fenomenologia de Maurice Merleau-Ponty difereix en diversos aspectes de la resta del moviment fenomenològic. Merleau-Ponty argumenta que el cos no es pot considerar de cap manera un objecte físic juntament amb altres objectes del món. Al contrari, el cos té un paper clau en la manera com experimentem el món, els altres i nosaltres mateixos. El cos del qual parla Merleau-Ponty és un cos viu; cos, que és la vida subjectiva. Per tant, la fenomenologia de Merleau-Ponty, en el seu nucli, s’oposa essencialment a la teoria de la ment. Segons la fenomenologia de Merleau-Ponty, l'activitat cognitiva s'hauria de veure com una continuació de l'activitat corporal i el cos s'hauria d'entendre com un subjecte de l'experiència.

Fusió de filosofia i psicologia en fenomenologia

Dan Zahavi i Joseph Parnas argumenten que la fenomenologia s'entén sovint com un simple introspeccionisme, que proporciona descripcions simples de l'experiència. Es tracta d’una comprensió simplificada que no revela les capacitats d’un marc filosòfic. Des de principis del segle XX, la fenomenologia ha dut a terme una anàlisi completa i detallada de temes d’interès profund per a la psicologia, com ara la subjectivitat, la intersubjectivitat, les emocions i la fisicitat. Així, tant la fenomenologia com la psicologia exploren la vida subjectiva, però sovint de maneres molt diferents. La fenomenologia desafia els supòsits fonamentals de la teoria de la ment i ofereix un marc teòric que condueix a la investigació en noves direccions i noves respostes a problemes en el camp de la psicologia.

Al llarg de la seva carrera, Merleau-Ponty va estar en diàleg constant amb la psicologia empírica i es va convertir en un dels fenomenòlegs clàssics, amb diferència el més implicat en la interacció amb les ciències empíriques.

La seva filosofia és un exemple brillant d’un diàleg obert i mútuament enriquidor entre filosofia i psicologia, que continua fins als nostres dies.

Fenomenologia i teoria de la ment

Tement la simplificació excessiva, es pot dir que el punt de trobada de la teoria de la ment i la fenomenologia és l'atenció a les estructures fonamentals de la ment. Penseu breument en el desenvolupament històric d’aquests dos enfocaments fonamentalment diferents de la ment

La fenomenologia es contrasta sovint amb la filosofia analítica de la ment, que es va desenvolupar en paral·lel a la fenomenologia, malgrat que pràcticament no hi va haver cap discussió sobre la ment. De fet, durant el segle XX es va desenvolupar una atmosfera de rivalitat entre les dues escoles de pensament. Una manera de caracteritzar la diferència entre la fenomenologia i la filosofia analítica és que l'enfocament analític prefereix tradicionalment una visió naturalista de la raó, mentre que la fenomenologia insisteix en una visió no natural o antinaturalista. Gallagher i Zahavi assenyalen que la ciència tendeix a donar suport al naturalisme i, per tant, quan la psicologia va començar a inclinar-se cap a les teories computacionals de la ment i va començar la revolució cognitiva, la teoria analítica de la ment es va convertir en l’enfocament filosòfic dominant de la ment.

Durant els darrers 30 anys, la teoria de la ment ha estat una de les àrees de recerca en psicologia amb més ràpid creixement. El terme "teoria de la ment" o el seu equivalent "mentalització" s'ha convertit en una part natural de la psicologia de la cognició i el desenvolupament, pel que fa a la comprensió del comportament d'altres persones. L’assumpció de la teoria de la ment que la capacitat mental de l’individu és el centre de la interacció social condueix al fet que la intersubjectivitat esdevé el domini de la psicologia cognitiva i no social, individualitzant així el concepte de socialitat. A mesura que la psicologia cognitiva va florir a la segona meitat del segle XX, la fenomenologia, que es considerava purament introspeccionista, va ser ignorada en gran mesura com a irrellevant. Tanmateix, des de finals dels anys vuitanta, l'interès per la fenomenologia des de les ciències cognitives va començar a augmentar. En alguns cercles de la ciència cognitiva, el contingut de la consciència s’ha convertit en un tema d’interès i s’ha iniciat una discussió metodològica sobre com investigar científicament la ment d’un subjecte que experimenta. Un altre desenvolupament que va despertar l'interès per la fenomenologia van ser els avenços en neurociències. La ciència del cervell ha fet possibles molts experiments, basant-se, entre altres coses, en els autoinformes dels participants en els experiments. Això requeria una metodologia que proporcionés el marc necessari per descriure i comprendre l’experiència donada en primera persona.

Cal assenyalar que l’interès per la fenomenologia filosòfica en el camp de les ciències cognitives no està en cap cas àmpliament representat. Molts no consideren que la filosofia sigui rellevant per a la investigació científica, i alguns són escèptics sobre si la fenomenologia pot representar un enfocament científic per a l’estudi de la ment. Aquest punt de vista és compartit pel reconegut físic, biòleg i neurocientífic Francis Crick:

“[…] No té esperança intentar resoldre problemes de consciència amb arguments filosòfics generals; són necessàries propostes per a nous experiments que puguin aportar llum sobre aquests problemes "," […] l'estudi de la consciència és un problema científic. […] No hi ha cap raó per creure que només els filòsofs puguin tractar-ho ". A més, atès que els filòsofs "[…] han tingut tan mala reputació en els darrers 2.000 anys que haurien de mostrar una certa modèstia que la prepotència que solen mostrar".

Segons aquesta visió, la fenomenologia i les seves contribucions a la ciència cognitiva semblen innecessàries i innecessàries. Tanmateix, en cercles que consideren que la fenomenologia és un enfocament adequat, hi ha un viu debat sobre com connectar exactament la fenomenologia amb la ciència cognitiva, ja que els supòsits bàsics de les dues escoles semblen una mica incompatibles. Malgrat el reconeixement creixent de la fenomenologia en el camp de la ciència cognitiva, la investigació científica està dominada pels defensors de la teoria de la ment, que expliquen la psique d’una manera simplificada, en forma de combinació de determinats mecanismes cognitius. La idea de correlacionar les funcions de la ment amb elements específics de l’arquitectura cognitiva és una idea que té una forta influència en la psicologia com a ciència i que comporta una comprensió molt específica de la mateixa.

Teoria de la ment

La teoria de la ment és difícil de descriure com una única escola científica, ja que diferents branques sovint no estan d'acord en qüestions molt fonamentals. Tanmateix, el centre d’interès en qualsevol cas és la qüestió de com entenem les altres persones. Una característica comuna a les diverses divisions de la teoria de la ment és que la comprensió d’una altra persona es tracta com a resultat d’un treball cognitiu. La capacitat de comprensió social ens permet atribuir estats mentals a altres persones i, per tant, interpretar el comportament observat en termes de conceptes d’estat mental. La principal discrepància entre les diverses branques de la teoria de la ment es refereix a si atribuïm estats mentals a un altre mitjançant una activitat mental explícita o implícita. És aquest procés conscient o subconscient

La teoria de la ment es pot veure com un camp que reuneix idees de diverses ciències i tradicions de recerca. Així, podem rastrejar el desenvolupament d’aquest pensament i dels seus predecessors. El concepte filosòfic de la psicologia popular, que es va generalitzar als anys vuitanta, va tenir una gran importància per a la filosofia de la ment i per a la ciència cognitiva. La idea de la psicologia popular que entendre altres persones implica algun tipus de justificació teòrica interna es va continuar en la primera versió de Theory of Mind, que més tard es va anomenar Theory of "Theory of Mind" o teoria-teoria. Els investigadors dels anys vuitanta van fixar les seves esperances en Teoria de la ment per proporcionar suport empíric a aquesta idea.

Una altra font important d’inspiració en els primers anys de la teoria de la ment va ser el desenvolupament de models computacionals en psicologia cognitiva. La percepció de la ment i els seus processos, per analogia amb un ordinador i els processos computacionals, va obrir una nova forma de conceptualitzar la ment, que va donar impuls al desenvolupament de la teoria de la ment com a branca de la psicologia cognitiva. El desenvolupament de la tecnologia informàtica va proporcionar un marc conceptual segons el qual la ment funcionava com una mena de processador, que operava amb idees sobre el món, representacions, d'acord amb un conjunt de regles.

El concepte de representació mental ha adquirit una importància crítica per al desenvolupament de la tradició investigadora de la teoria de la ment, la tasca principal de la qual era estudiar el treball dels mecanismes cognitius responsables de la formació de representacions en les ments d'altres persones. Els avenços en psicologia cognitiva s’han combinat amb desenvolupaments en psicologia del desenvolupament, en particular a partir de la tradició Piaget. Així, s’ha format un camp de recerca que investiga la naturalesa i el desenvolupament dels mecanismes cognitius responsables de la nostra comprensió dels estats mentals d’altres persones.

Tot i que ara és habitual combinar diferents punts de vista en el camp de la teoria de la ment, es poden distingir dues posicions; teoria del modelatge i teoria-teoria. Els defensors de la teoria del model argumenten que la comprensió de les intencions, creences i emocions d’altres persones s’aconsegueix mitjançant el modelatge mental de la situació d’una altra persona i l’assignació posterior del seu propi estat mental en la situació simulada a una altra. En altres paraules, la pròpia ment s’utilitza com a model per a la ment d’una altra persona. Els defensors de la teoria-teoria argumenten que la capacitat que un nen desenvolupa gradualment per comprendre els altres es basa en el desenvolupament del sentit comú, una mena de teoria interna de la psicologia, que ofereix explicacions de per què les persones actuen d'aquesta manera i no d'una altra manera. En qualsevol cas, tots els partidaris de la teoria de la ment argumenten que els estats mentals d’altres persones no ens són directament accessibles, de manera que hem d’utilitzar habilitats cognitives per deduir estats mentals a partir de dades de comportament i, per tant, la cognició social esdevé quasi científica.

L’enfocament modular de la teoria-teoria implica que la capacitat d’adscriure estats mentals a altres persones segueix directament de l’arquitectura del nostre cervell. Els modularistes exploren la naturalesa i la funció dels sistemes cognitius que ens permeten donar forma als conceptes d’estat mental necessaris per entendre el comportament dels altres. Els mòduls cognitius mediats biològicament del cervell responsables d’aquesta comprensió específica ens permeten interpretar post-perceptivament el comportament en termes d’estats mentals. Per tant, els partidaris de l’enfocament modular difereixen de la teoria-teoria tradicional, ja que el desenvolupament gradual de la capacitat d’entendre els altres no es basa en la formació d’una teoria psicològica interna, sinó en patrons complexos del sistema cognitiu biològic.

Les diferències teòriques entre la teoria de la ment i la fenomenologia són enormes. En particular, l’afirmació que el coneixement conceptual és el que media la nostra comprensió dels altres seria considerada per qualsevol fenomenòleg com un malentès flagrant. La fenomenologia es basa en l’afirmació que el coneixement bàsic del món o d’altres temes per part del subjecte és una experiència directa que no es deriva de les parts constitutives, en què el món es revela directament. Així, des del punt de vista de la fenomenologia, el coneixement conceptual i les capacitats cognitives lògiques només tenen una funció auxiliar, clarificant i explicant allò que ja es coneix intuïtivament.

Fenomenologia

Edmund Husserl (1859–1938) va desenvolupar la idea de la fenomenologia en Investigacions lògiques (1900–1901) i Idees I (1913) com a ciència de l ’“essència de la consciència”i de la intencionalitat (activitat de la ment dirigida a objectes). Es va adonar que si algú vol investigar qualsevol cosa del món, primer ha d’investigar la consciència, perquè el món sempre es revela des del punt de vista de la primera persona. Husserl va argumentar que per estudiar les estructures bàsiques de consciència en què apareix el món, és necessari realitzar un exercici especial anomenat era. Aquest exercici consisteix a suspendre totes les preguntes sobre la naturalesa del món que ens envolta. En el curs de la seva investigació, Husserl va descobrir que la consciència té un caràcter constitutiu; que sempre és un tema dirigit cap al món exterior que permet al món manifestar-se i expressar-se

El desenvolupament posterior de la fenomenologia es pot entendre en gran part com una reacció al concepte esmentat de consciència constitutiva (o transcendental) i al mètode de l’època. Martin Heidegger (1889-1976) va voler desenvolupar una ontologia fonamental que explori l'ésser i el seu significat. Però, a diferència de Husserl, va argumentar que això no es podria fer si, a causa de l'era, el món era fins a cert punt inaccessible, després que les preguntes sobre el nostre entorn més proper estiguessin entre parèntesis. El nostre ésser al final només es pot entendre com al món i, per tant, l’estudi del significat de l’ésser ha de tenir en compte la nostra relació amb les coses del món. Les coses no es manifesten principalment a través de la consciència i la percepció, sinó a través de la nostra interacció pràctica amb elles. Per tant, Heidegger rebutja fermament l’èmfasi de Husserl en la subjectivitat i la consciència i insisteix en la connexió primària i necessària de l’home amb el món.

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) va ampliar el concepte de corporalitat de Husserl aprofundint en el concepte de cos viu, però, a diferència de Husserl i Heidegger, va anar encara més enllà i va convertir el cos en el concepte principal de la seva fenomenologia, i al llarg de les seves obres va destacar el seu paper definidor en la percepció. La idea principal de Heidegger d’estar al món es va convertir, en la fenomenologia de Merleau-Ponty, en l’estudi de l’experiència corporal del món a través de la percepció. El moment primordial de la fenomenologia de Merleau-Ponty és la constatació que el cos no és ni un subjecte ni un objecte. Aquesta diferència filosòfica clàssica en el seu conjunt s’ha de rebutjar a favor d’un nou concepte de consciència encarnat i incrustat al món. Interactuem amb el món i l’entenem com a subjectes encarnats; explorem el món de forma perceptiva i pràctica i, per tant, ment i cos són parts inseparables d’un tot

Tot i que l’enfocament dels fenomenòlegs esmentats és significativament diferent, en el punt principal convergeixen. La fenomenologia pren com a punt de partida allò que es dóna empíricament alhora i directament. L'afirmació programàtica de Husserl de "tornar a les coses per si mateixos", que implica que la fenomenologia ha de tractar com els objectes del món es representen a si mateixos en l'experiència directa, és un requisit que continua sent vàlid al llarg de la tradició fenomenològica del segle XX.

Així, es clarifiquen les diferències entre els camps de la teoria de la ment i la fenomenologia. A continuació, considerarem les principals disposicions de la teoria de la ment, que s’oposaran al moviment fenomenològic en general i, en particular, als supòsits fonamentals de Maurice Merleau-Ponty.

Premisses bàsiques de la teoria de la ment

Com s’ha comentat anteriorment, la noció original que entendre els altres implica algun tipus de teoria interna de la psique s’ha substituït en gran part per la idea d’una teoria de la consciència basada en un complex sistema cognitiu de mòduls i funcions de naturalesa biològica i evolucionats mitjançant la selecció natural. Per tant, el terme teoria de la ment normalment no significa una teoria de la vida real, sinó la capacitat cognitiva per comprendre el comportament d’una altra persona en termes d’estats mentals invisibles ocults. Malgrat el fet que el terme Teoria de la ment s’ha convertit en un concepte bastant vague, hi ha dos supòsits fonamentals subjacents a la forma cognitiva d’enfocar la comprensió social:

Indirectitud:

Els estats mentals són entitats inobservables que ens són inaccessibles per percepció. Aquesta suposició té una importància cabdal per a totes les branques de la teoria de la ment. Si tinguéssim accés directe directe als estats mentals dels altres, simplement no hi hauria necessitat de simulació, teorització o inferència.

Comprovant la bretxa:

Hi ha un abisme entre allò que és accessible perceptivament immediatament, és a dir, el comportament i els estats mentals que se suposa que són la base del comportament. Per tant, es necessita una manera de superar aquest abisme, i això és el que se suposa que serveixen per a la modelització mental, les teories internes de la psique i els mòduls cognitius. A partir d’aquests supòsits bàsics queda clar que la teoria de la ment implica que entendre els altres és un procés en dos passos; (1) observació de dades de comportament i (2) interpretació posterior a través del coneixement conceptual dels estats mentals. En altres paraules, necessitem habilitats que ens permetin anar més enllà del que podem observar. Hem de penetrar en el comportament, desxifrar aquest simple moviment físic, per poder així comprendre els estats mentals que hi ha darrere del comportament.

Comportament extern i realitat de la ment

Leudar i Costall subratllen que l'estudi de la teoria de la ment fa una distinció entre el comportament extern i la realitat darrere del comportament. Aquesta diferència prové de la idea de com hauria de ser la psicologia com a ciència:

"Segons el model, l'objectiu de la investigació científica és penetrar profundament en les coses, passant per la seva aparença, per descobrir la realitat oculta: per exemple, l'estructura de l'àtom, els gens o els mecanismes cognitius".

En el marc de la teoria de la ment, l’estudi de la interacció social a la vida real no tindria sentit, ja que aquesta interacció quotidiana només és una aparença superficial o externa de la realitat social. Segons la teoria de la ment, la comprensió social no passa de la manera que pensem. La nostra experiència diària de comprendre immediatament i intuïtivament les intencions de les persones no significa res, de manera que només ens ho sembla. Això es deu al fet que ens hem convertit en virtuosos en la realització dels processos de pensament lògic que fonamenten la comprensió social. Els processos que conformen la realitat i l’essència de la intersubjectivitat

Atès que la capacitat d’entendre el pensament d’un altre es basa en coneixements conceptuals que dedueixen estats mentals del comportament observat, té sentit explorar la comprensió dels altres en un entorn experimental on aquestes capacitats conceptuals es mostraran. Per tant, l’experiment està dissenyat per descobrir i aïllar les capacitats cognitives precises necessàries per a la comprensió social. Aquestes habilitats cognitives haurien de ser la derivació del significat del comportament a partir de l'observació, la comprensió dels conceptes d'estats mentals i la capacitat de meta-representacions.

Tot i que l’obra de Donald Hebb és anterior a la tradició de la Teoria de la Ment, va ser fonamental per transformar la psicologia en una ciència cognitiva i neurològica. Va dir el següent, que serviria com una bona il·lustració de com els primers psicòlegs cognitius percebien la seva tasca:

“Dir que el nostre coneixement d'altres ments es deriva de la teoria i no de l'observació significa que estudiem la ment de la mateixa manera que un químic estudia l'àtom. Els àtoms no s’observen directament, però les seves propietats es poden inferir a partir d’esdeveniments observats”

Aquests esdeveniments observables, que en un context psicològic són comportament i llenguatge, són en si mateixos dades sense sentit. No obstant això, al mateix temps, aquest és l’únic que disposa directament el psicòleg com a prova del treball del sistema cognitiu. Per tant, la divisió entre aparença i realitat es manifesta en essència com una divisió entre el comportament visible i els estats mentals latents. Quan el comportament es presenta com a quelcom públic i observable, a diferència de la subjectivitat inobservable privada, inevitablement sorgeix el problema de com podem conèixer allò inobservable. El comportament es converteix simplement en dades empíriques, evidència que deixa la ment oculta a l’observador.

El conductisme i la perspectiva exterior

Leudar i Costall descriuen com la distinció anterior entre el comportament observat i la realitat latent de la ment encarna les premisses fonamentals del conductisme amb què la revolució cognitiva va intentar acabar originalment. El conductisme psicològic es pot veure com una continuació de la metodologia experimental objectiva desenvolupada per experimentadors d’animals a principis del segle XX. L’estudi experimental del comportament animal implicava la distància de l’investigador a l’objecte de la investigació, que se suposava que permetia una mirada objectiva i imparcial al participant de la investigació, ja sigui humà o no humà.

El conductisme psicològic creia que la psicologia havia de ser la ciència del comportament i, per tant, l’objectiu era eliminar la subjectivitat en la investigació experimental, que era necessària durant l’època de màxima esplendor del conductisme. L’eliminació de la subjectivitat va ser important per tal de donar una posició objectiva i sense perspectiva i per garantir que els resultats i mètodes dels experiments psicològics fossin comparables, reproduïbles i totalment estandarditzats. A més, era important presentar un comportament desproveït de qualsevol dimensió subjectiva, ja que això afegiria una dimensió situacional i interpretativa a la investigació psicològica. Així, el cos i els seus moviments van ser percebuts com a moviments mecànics sense sentit, un concepte que es va preservar implícitament en la revolució cognitiva:

Ja que, malgrat tot el que es parla de la revolució cognitiva, el concepte "oficial" de comportament que expressen sense voler-ho és l'heretat del neo-conductisme, el concepte de comportament com a moviment sense sentit, mesurable físicament i que és l'antítesi de la ment.

Leudar i Costall argumenten que els esmentats ideals científics de conductisme són presents en la investigació contemporània sobre la teoria de la ment:

“En conclusió, el paradigma ToMism [Theory of Mind-ism, ed.] És un dels brots més recents i, amb diferència, dels més influents del científic en psicologia. […] Considera la psicologia com una ciència natural i explora agents intencionats utilitzant els mètodes de les ciències naturals […]”

Atès que l’essència de la comprensió social s’entén com a capacitats conceptuals i meta-representatives resultants del treball dels sistemes cognitius, i a causa de l’ideal científic d’objectivitat esmentat anteriorment, els mètodes de recerca més preferits són els experiments. A més, l’eliminació d’elements interactius i subjectius allibera l’investigador d’aspectes situacionals i contextuals que requereixen interpretació. La configuració experimental utilitzada pels investigadors de Theory of Mind encarna els ideals científics esmentats en el context del conductisme, que, segons es diu, permet a l’investigador acceptar una perspectiva objectiva en tercera persona sobre els esdeveniments que es desenvolupen durant l’experiment. El mètode experimental proporciona dades observacionals clares, desproveïdes d’elements situacionals o subjectius, que permeten a l’investigador centrar la seva atenció només en les estructures cognitives estudiades que es consideren necessàries per a la comprensió social.

Supòsits bàsics de la fenomenologia

Primacia de perspectiva en primera persona

Un contrast sorprenent entre la teoria de la ment i la fenomenologia, que és important centrar-se des del principi, és que la fenomenologia es va crear originalment com una activitat descriptiva. Husserl estava interessat a aclarir l’essència dels fenòmens. Va argumentar que aquest compromís s'ha de completar abans de crear qualsevol teoria científica. Abans de qualsevol intent d’explicació científica, és extremadament important aclarir l’essència dels fenòmens que volem explicar. La fenomenologia és, doncs, una empresa que té com a objectiu el fonament mateix de qualsevol investigació científica insistint en un sentit primari existent al món fenomenal que precedeix qualsevol coneixement científic o reflexiu d’aquest sentit.

La manera com el fenomenòleg explora aquest significat primordial és examinant com els fenòmens es manifesten en l’experiència. Als fenomenòlegs no els interessa estudiar les essències del món separades de l’experiència subjectiva, ja que el món és inseparable de com es presenta al subjecte experimentant. La fenomenologia no incompleix el mateix ideal d’objectivitat inherent a la teoria de la ment. Per contra, l’objectivitat científica inherent a la teoria de la ment serà vista pel fenomenòleg com un intent sense sentit i perjudicial de separar l’objecte donat de l’experiència de l’investigador. De fet, és impossible adoptar una posició purament objectiva, ja que l'objecte en si és inseparable de la perspectiva en primera persona en què es dóna a l'investigador.

Alguns argumenten que en les afirmacions anteriors es pot veure un subjectivisme perfilat, però aquesta afirmació no és del tot certa. Els objectes del món es presenten al subjecte encarnat des de la perspectiva de primera persona i, per tant, l’experiència en primera persona no només és subjectiva, sinó també l’experiència de l’objecte en si. La característica més bàsica de la consciència per a Husserl era aquest enfocament en els objectes, que va anomenar intencionalitat. La intencionalitat no és només una característica de la consciència, sinó la manera com el món ens revela. Merleau-Ponty va ampliar el concepte d’intencionalitat convertint-la en intencionalitat corporal i motora. La forma en què el cos es dirigeix cap al món en les seves activitats pràctiques i perceptives és com entenem el món de manera pre-cognitiva i pre-reflexiva. En aquesta orientació essencial al món, la distinció entre el subjecte que percep i l'objecte percebut de percepció es dissol en el concepte d'intencionalitat.

Per entendre completament la naturalesa i la funció de la intencionalitat, és necessari descobrir clarament la connexió entre la consciència i el món. Husserl va insistir que això només es podria fer pausant les nostres idees quotidianes sobre el món, destacant així les relacions pures que precedeixen i constitueixen la nostra experiència ordinària. L'era és la part més important de la reducció fenomenològica mitjançant la qual el fenomenòleg pot distanciar-se del món per explorar el seu ésser fenomenal. Així, Husserl creia haver descobert les condicions que permeten la consciència dels objectes com a objectes amb significats i significats diferents i accessibles des de diferents punts de vista.

La reducció fenomenològica és, de fet, un punt de discussió entre la fenomenologia existencial i la de Husserl. Al pròleg de La fenomenologia de la percepció, Merleau-Ponty subratlla que la reducció és una interrupció del nostre ésser al món, que priva el món del seu significat original, com a món corporal. Se sap que "la lliçó més important de reducció és la impossibilitat d'una reducció completa". La reducció de Merleau-Ponty és una reflexió filosòfica abstracta sobre el món i el punt de vista de Merleau-Ponty és que la consciència és inseparable de l’ésser corporal del món. El subjecte reflexiu sempre es revela com un cos viu, implicat en el món.

Experiència corporal i perceptiva en fenomenologia Merleau-Ponty

A diferència dels seus predecessors fenomenològics, Merleau-Ponty va convertir el concepte de cos viu en el punt de partida de la seva fenomenologia. Per Merleau-Ponty, la tasca principal de la fenomenologia és revelar el món de l’experiència que existia abans de la reflexió científica i l’atenció temàtica. El món dels objectes - el món de la ciència - és només una abstracció del món viu, que s’obre en la percepció. El fet que, segons la meva experiència, el món estigui obert com a sistema d’objectes significatiu no és una conseqüència del raonament sobre el món i del seu judici. A més, el meu cos no és només un conjunt de processos físics que proporcionen la percepció del món. El que fa que el món sigui significatiu i significatiu per a mi és com el meu cos, mitjançant la percepció, conforma un sistema únic amb el món.

Merleau-Ponty percep la participació del cos en el món com una forma d’estar al món i una manera de conèixer-lo. Així, queda clar que l’experiència de la percepció no es pot reduir als processos objectius del cos com a objecte físic o a les accions d’una consciència purament subjectiva. Merleau-Ponty creu que la percepció, entesa com la nostra existència corporal al món, no és ni objectiva ni subjectiva, sinó que és la base d’aquesta distinció.

Per tant, Merleau-Ponty argumenta que qualsevol comprensió d’un món o d’un objecte ha de començar per una comprensió de la percepció. L’anàlisi fenomenològica de la percepció ha de començar des d’una perspectiva en primera persona. Quan fem una pregunta sobre l’existència i la importància de qualsevol fenomen al món, primer hem de parar atenció a com reconeixem aquest fenomen; és a dir, tal com se’ns dóna en experiència. Per tant, si volem saber què significa i denota la percepció, hem d’identificar clarament la nostra experiència pre-reflexiva preliminar de percepció com la forma fonamental de conèixer el món i a nosaltres mateixos.

És important assenyalar que Merleau-Ponty no percep de cap manera la percepció com un procés passiu, quan el món simplement es veu a través del meu sistema sensorial. Quan Merleau-Ponty parla de la percepció com una participació corporal al món, s’entén que la percepció és un procés actiu on el subjecte està plenament implicat al món. La percepció es forma tant per subtils moviments corporals que regulen el camp de la percepció, per exemple, girant lleugerament el cap cap a la dreta o cap a l’esquerra, cap a la font del so, com detectant el món com a camp de possibles accions. Per a Merleau-Ponty, els moviments corporals no són només un canvi en la posició d’un objecte a l’espai, sinó una obertura de la visió del món mitjançant un canvi de perspectiva. És a través del prisma del cos que percebo el món i, segons Merleau-Ponty, em converteixo en el seu habitant

Crítica fenomenològica de les principals disposicions de la teoria de la ment

Com hem vist, la premissa bàsica de la Teoria de la Ment és que una persona es pot entendre adequadament objectivament, des de la perspectiva d’una perspectiva de tercera persona, que no interacciona. En fenomenologia, per contra, entendre l’experiència subjectiva des d’una perspectiva en primera persona és inestimable per entendre qualsevol fenomen. Quan els investigadors de la teoria de la ment no mostren gaire interès per l’experiència donada en primera persona, implica ignorar els modes subtils i implícits de l’experiència subjectiva. Tot i que una part significativa dels investigadors de la teoria de la ment argumenten que la comprensió dels estats mentals d'altres persones es forma a nivell pre-personal, el coneixement corresponent segueix sent un producte de pensament i de naturalesa conceptual.

En canvi, la fenomenologia afirma que tota consciència i coneixement pressuposa la consciència prèvia del que s’experimenta i s’entén. Aquesta consciència és tàcita, directa, no conceptual, pre-reflexiva i es pot descriure com a mínima autoconsciència. Per tant, la nostra atenció explícita i temàtica a una altra persona es basa en una consciència primària i fonamental de nosaltres mateixos com a subjecte d’una experiència que no està en cap cas mediatitzada per cap tipus de coneixement conceptual.

En conseqüència, l'interès dels fenomenòlegs es dirigirà cap a la naturalesa d'aquesta consciència pre-reflexiva. Els seguidors de Theory of Mind no mostren aquest interès. A la fenomenologia existencial de Merleau-Ponty, el subjecte empíric és essencialment un cos viu. La nostra atenció al món sempre va acompanyada i modelada per la consciència corporal fonamental, que és d’interès primordial per a l’anàlisi fenomenològica en el marc de Merleau-Ponty.

Una altra diferència important entre la teoria de la ment i la fenomenologia és que, en el primer cas, entendre altres persones té una semblança sorprenent amb la manera com entenem els objectes del món. La nostra comprensió dels altres es troba dins del marc de la teoria del pensament, els esquemes explicatius i les prediccions del comportament, com si les persones fossin només objectes complexos, robots, el comportament dels quals no estigui disponible per a nosaltres. Com hem vist, la consciència primària en fenomenologia es reconeix com una comprensió directa i reflexiva del significat en el món viu. En la fenomenologia Merleau-Ponty, no necessitem treure conclusions ni pensar per entendre els altres. La forma en què estem físicament presents en un món compartit amb altres persones és una comprensió directa, pre-reflexiva i intersubjectiva que precedeix qualsevol activitat reflexiva i cognitiva reconeguda a la teoria de la ment com a base de la comprensió social. Per tant, en l’enfocament fenomenològic, no cal observar dades conductuals i conclusions posteriors sobre estats mentals latents.

La fenomenologia com a empresa filosòfica en psicologia

Malgrat la sortida de Merleau-Ponty de la fenomenologia de Husserl, la fenomenologia de la percepció i el cos que representa Merleau-Ponty hauria estat impensable si no fos pel moviment fenomenològic general iniciat per Husserl. El mateix Merleau-Ponty va intentar emfatitzar com devia el moviment fenomenològic general i, en particular, l'obra de Husserl. Per tant, és impossible sobreestimar la importància del moviment filosòfic dins del qual existeix la filosofia de Merleau-Ponty i que impregna la seva manera de filosofar.

El concepte de fenomenologia és difícil de caracteritzar en termes específics, ja que la fenomenologia no es va desenvolupar com un sistema coherent únic, sinó que va continuar sent un moviment en què els defensors individuals no necessàriament coincideixen en els supòsits i mètodes fonamentals d’implementació del pensament fenomenològic. No obstant això, la fenomenologia tendeix a centrar-se en la descripció dels fenòmens presentats en l'experiència. La diferència inicial, tot i que molt fonamental, entre l’enfocament de la fenomenologia i l’enfocament de la ciència empírica és que la fenomenologia pretén descriure l’experiència, mentre que la ciència empírica se centrarà sovint a explicar el seu tema.

En el seu intent d’explicar què caracteritza la fenomenologia com a mètode, Daniel Schmicking subratlla que, tot i que la fenomenologia descriu els fenòmens tal com apareixen a l’experiència, aquest punt no és tan senzill com podria semblar. Els fenomenòlegs estan interessats en les formes en què es manifesten els fenòmens, i això és exactament el que és el problema real, perquè les formes d’experimentar una experiència no són el contingut de l’experiència. L’estudi de les estructures fonamentals de l’experiència és l’estudi de què serveix per donar forma a aquesta experiència i què precedeix l’experiència, quina és la seva base. Per tant, la fenomenologia pressuposa allò que va més enllà de la mera descripció. La fenomenologia és un intent de revelar el significat del món, prèviament a una reflexió conscient o anàlisi científica; revelar com el món ens revela a si mateix

El que ofereix la fenomenologia d’aquesta manera és una anàlisi profunda i completa de les estructures subjacents de l’experiència en primera persona. En la nostra discussió teòrica sobre la teoria de la ment, hem vist com s’ignoren els conceptes de subjectivitat i corporalitat en la recerca de l’objectivitat científica. Dan Zahavi argumenta que aquesta tendència a la psicologia cognitiva a explorar el seu tema des d’una perspectiva distant, en tercera persona, presenta un problema significatiu. Aquest problema es pot descriure com una "bretxa explicativa" en el context de la teoria de la ment, és a dir, el problema de salvar la bretxa entre possibles sistemes cognitius existents, descrit en tercera persona, i la dimensió empírica que tenim a la nostra disposició directament, a la primera persona.

En el context de la investigació psicològica, la conseqüència d’aquest problema és la negligència de qualsevol investigació sobre la dimensió empírica del fenomen objecte d’estudi. Hi ha poc interès per l’experiència en primera persona. En aquest context, la fenomenologia ofereix un marc teòric que engloba els conceptes de subjectivitat, encarnació, intersubjectivitat i percepció, i molts altres de manera sistemàtica i complexa.

Pensament filosòfic en ciències empíriques

La diferència entre l'activitat descriptiva de la fenomenologia i l'empresa explicativa de les ciències empíriques es pot veure com la diferència entre comprensió i explicació. La comprensió i l’explicació s’han associat històricament a les ciències humanes i naturals, respectivament. La teoria de la ment descrita anteriorment segueix els ideals científics de les ciències naturals, que es caracteritzen pel pensament causal.

Tot i que l'enfocament fenomenològic no pot negar completament el valor de l'explicació científica, la clau serà reformular la pregunta de "Com podem explicar una persona?" a "Com podem entendre una persona?". En la comprensió d’un fenomen psicològic, la causalitat física no és en absolut exhaustiva. No és que als filòsofs no els interessi la noció d’explicació causal. Per contra, el concepte de causalitat ha estat tema de discussió en filosofia durant segles. Tanmateix, la qüestió és més aviat que l'enfocament filosòfic d'aquest tema és fonamentalment diferent de l'enfocament científic empíric. Més aviat, un estudi filosòfic de la causalitat prendria la forma d’una discussió epistemològica i ontològica dels fonaments d’una comprensió científica de la causalitat.

El pensament filosòfic, per tant, és un estudi crític dels fonaments fonamentals de la ciència empírica com a supòsits bàsics, conceptes, mètodes i premisses filosòfiques. Amy Fisher Smith argumenta que la filosofia té un gran impacte en les teories psicològiques mitjançant conjunts d’assumpcions fonamentals tàcites i implícites que, no obstant això, animen i configuren un enfocament particular del subjecte psicològic. Sobre aquesta base, Smith argumenta la importància del pensament filosòfic crític en el camp de la psicologia per tal de descobrir i explicar aquesta base ontològica i epistemològica. Les idees filosòfiques subjacents a la teoria i la pràctica psicològiques es tornen ràpidament evidents; els seus orígens filosòfics s’obliden a mesura que prenen el caràcter de fets immutables

Per exemple, hem vist com la teoria de la ment suggereix una bretxa entre les estructures internes de la ment i el cos físic extern en què es realitzen i, per tant, que la ment es pot estudiar sense tenir en compte el cos en què resideix. Aquesta suposició filosòfica posa en relleu l'objecte de la investigació i es creu que una persona es pot entendre mitjançant l'anàlisi. Leudar i Costall subratllen que la teoria de la ment […] continua presentant els seus supòsits originals no com a supòsits, sinó com a fets demostrats i establerts ". Repetint una mica la descripció d’Amy Fisher Smith, com de tàcites i, per dir-ho d’alguna manera, es donaven per suposades les suposicions filosòfiques de la implícita influència en la formació de diverses teories i, en particular, en la psicologia

Això posa de manifest la importància del pensament filosòfic articulat per explicar aquests supòsits i avaluar-los críticament. Tant en els escrits de Merleau-Ponty com de Husserl, la crítica científica fonamental està dirigida a fer suposar al científic que no pot estudiar el món des d'una "visió del no-res" neutral i independent. En aquest context, el científic ignora la seva pròpia subjectivitat i el fet que percep el món des d’una perspectiva en primera persona. En altres paraules, la fenomenologia ofereix una visió veritablement científica del món tal com la viu el tema; un món viu en què es posa el significat original, formant una suposada perspectiva científica objectiva

En algunes àrees de la psicologia cognitiva, es debat molt com, si és possible, és possible integrar idees fenomenològiques amb les ciències empíriques, és a dir, com conciliar conjunts sovint divergents de punts de vista ontològics i epistemològics.

Merleau-Ponty es pot retratar amb seguretat com un fenomenòleg clàssic que, al llarg de la seva carrera, va mantenir un diàleg continu amb diverses formes de ciència empírica, parlant de la seva pròpia fenomenologia en disputes amb representants de la psicologia principal del seu temps. Per tant, Merleau-Ponty és un exemple excel·lent de com la fenomenologia pot entrar en discussions amb les ciències empíriques i de com l’anàlisi fenomenològica pot proporcionar una base filosòfica per entendre el tema de la psicologia. De fet, Merleau-Ponty reclama la reconciliació i la il·lustració mútua entre la fenomenologia filosòfica i la ciència empírica.

“La tasca última de la fenomenologia com a filosofia de la consciència és entendre la seva connexió amb la no fenomenologia. Allò que s'oposa a la fenomenologia dins nostre: l'ésser natural, la font "bàrbara" de què parlava Schelling, no pot romandre fora de la fenomenologia i ha de trobar-hi el seu lloc”