Què és Una Crisi Existencial, O Per Què A Tothom No Li Agrada Un Cap De Setmana?

Taula de continguts:

Vídeo: Què és Una Crisi Existencial, O Per Què A Tothom No Li Agrada Un Cap De Setmana?

Vídeo: Què és Una Crisi Existencial, O Per Què A Tothom No Li Agrada Un Cap De Setmana?
Vídeo: ¿Qué es una crisis existencial ? 2024, Març
Què és Una Crisi Existencial, O Per Què A Tothom No Li Agrada Un Cap De Setmana?
Què és Una Crisi Existencial, O Per Què A Tothom No Li Agrada Un Cap De Setmana?
Anonim

Autor: Efremov Denis Font:

Les teories i les pràctiques continuen explicant el significat d’expressions d’ús freqüent que s’utilitzen sovint en un discurs col·loquial en un sentit equivocat. En aquest número, què és la neurosi dominical, com d’important és sentir la vostra individualitat i per què no hi ha cap destí que no sigui el que creem nosaltres mateixos

Una "crisi existencial" és un problema típic del primer món: un ésser intel·ligent, alliberat de la necessitat de resoldre constantment els problemes més urgents de supervivència, té prou temps per pensar el significat de la seva pròpia vida i sovint arriba a conclusions decebedores. Però abans de diagnosticar una crisi existencial en un mateix, val la pena aprendre més sobre la filosofia de l’existencialisme i la psicologia existencial que en va sorgir.

L’existencialisme va tenir un gran impacte en la cultura del segle XX, però, de manera notable, mai no va existir en la seva forma pura com a tendència filosòfica independent. Pràcticament cap dels filòsofs, a qui ara anomenem existencialistes, no va indicar la seva pertinença a aquesta tendència: l’única excepció és el filòsof i escriptor francès Jean-Paul Sartre, que va mostrar inequívocament la seva posició a l’informe “L’existencialisme és humanisme”. " I, no obstant això, Maurice Merleau-Ponty, Albert Camus, Jose Ortega y Gasset, Roland Barthes, Karl Jaspers, Martin Heidegger es classifiquen entre els existencialistes. Hi havia alguna cosa en comú en la recerca intel·lectual d’aquests pensadors: tots prestaven especial atenció a la singularitat de l’existència humana. El mateix nom "existencialisme" prové de la paraula llatina existentia - "existència". No obstant això, per "existència" els filòsofs-existencialistes no només signifiquen l'existència com a tal, sinó l'experiència individual d'aquesta existència per part d'una persona específica.

Una persona vol creure que la seva vida és important i, al mateix temps, mirant el seu ésser com si fos des de fora, de sobte s’adona que l’existència humana no té ni un propòsit determinat ni un sentit objectiu

Aquest concepte va ser introduït per primera vegada pel precursor dels existencialistes, el filòsof danès del segle XIX Seren Kierkegaard, que el va definir com una consciència de l’ésser interior d’una persona al món. Una persona pot adquirir "existència" mitjançant una elecció conscient, passant de "inautèntic", contemplatiu-sensual i orientat al món extern de l'existència a comprendre a si mateixa i la seva pròpia singularitat.

Però una persona no sempre aconsegueix adonar-se de si mateixa com a "existència": es distreu massa amb les preocupacions quotidianes, els plaers momentanis i altres factors externs. Com creia un dels existencialistes, Karl Jaspers, aquest coneixement li arriba en una situació especial, "límit", com ara una amenaça per a la seva vida, patiment, lluita, impotència davant l'atzar, un profund sentiment de culpabilitat. Per exemple, la recerca existencial de Hamlet: "ser o no ser?" - van ser provocats per la mort del seu pare.

I si en un moment tan crític una persona comença a ser turmentada per preguntes sobre el significat de la seva pròpia existència, a les quals no pot donar una resposta satisfactòria, té una crisi existencial. Una persona vol creure que la seva vida té valor i, al mateix temps, mirant el seu ésser com si fos des de fora, de sobte s’adona que l’existència humana no té ni un propòsit determinat ni un sentit objectiu. Aquest descobriment pot causar depressió profunda o conduir a canvis radicals a la vida.

La manera d’abordar la solució d’aquest problema és una qüestió privada per a tothom. Però, com en el cas de la dissonància cognitiva, molta gent intenta fer front a una crisi existencial de la manera més senzilla, no mitjançant la recerca de la seva veritat individual, sinó mitjançant l’adopció d’alguns conceptes ja fets, ja sigui religió, tradició, etc. o simplement un determinat sistema de visió del món.

Però, com que anomenem aquesta crisi "existencial", una de les possibles solucions al problema també rau en el camp de l'existencialisme. I aquesta filosofia no dóna respostes ja fetes, emfatitzant que una persona ha de centrar-se primer en ella mateixa i en la seva experiència interior única. En aquest sentit, la famosa frase de "El Terminador" - "no hi ha destí, excepte el que creem nosaltres mateixos", està en certa consonància amb el concepte d'existencialisme. I si parafrasejem una mica, no té sentit, tret que ens definim nosaltres mateixos. Així, l’existencialisme li dóna la vida de cada persona en plena possessió, proporcionant la màxima llibertat d’acció. Però l’altra cara d’aquesta llibertat és la responsabilitat envers un mateix i la resta del món. Al cap i a la fi, si no hi ha un significat "original" a la vida, el seu valor es manifesta precisament en la manera com una persona es realitza a si mateixa, en les decisions i accions que ha fet. Ell mateix s’ha d’establir tasques individuals, basant-se en gran mesura en la intuïció i l’autoconeixement, i ell mateix valorarà fins a quin punt va aconseguir fer-hi front.

Frankl va fundar un nou mètode de psicoteràpia: la logoteràpia, centrat en ajudar una persona a trobar el sentit de la vida. El psicòleg creia que els tres camins principals cap a això són la creativitat, l'experiència dels valors de la vida i l'acceptació conscient d'una certa actitud davant de circumstàncies que no podem canviar

Buscar la veritat en un mateix, no confiar en un "sistema de coordenades" extern i adonar-se de tot l'absurd de l'ésser, és un greu repte per al qual no tothom està preparat, i és per això que l'existencialisme sovint s'anomena "filosofia de la desesperació". I, tanmateix, aquest enfocament permet d'alguna manera mirar la vida de manera més creativa. A això s’ajuda la direcció existencial en psicologia, que ajuda a una persona a realitzar la seva vida i a assumir-ne la responsabilitat. El partidari més interessant d’aquesta tendència és el psicoterapeuta, psiquiatre i neuròleg austríac Viktor Frankl, que durant tres anys va ser presoner d’un camp de concentració feixista i va aconseguir superar el turment del buit mental i de l’existència desesperada. En les seves obres, parla d’un "buit existencial", una mena de malaltia del segle XX, una època de canvis i destrucció, en què la gent se sentia desconnectada dels valors tradicionals i perdia suport. Frankl va fundar un nou mètode de psicoteràpia: la logoteràpia, centrat en ajudar una persona a trobar el sentit de la vida. El psicòleg creia que les tres formes principals d’aconseguir-ho són la creativitat, l’experiència dels valors de la vida i l’acceptació conscient d’una certa actitud davant de circumstàncies que no podem canviar.

Frankl també parla d'una manifestació particular de la crisi existencial: la "neurosi dominical". Es tracta d’un estat de depressió i una sensació de buit que sovint experimenten les persones al final de la setmana laboral: tan aviat com deixen d’ocupar-se de qüestions urgents, comencen a sentir-se buides per la manca de sentit de les seves vides. Potser és aquest lamentable fenomen el que és el principal responsable dels ingressos del bar de divendres a la nit.

Recomanat: