Sobre La Intimitat A La Vida I En La Psicoteràpia

2024 Autora: Harry Day | [email protected]. Última modificació: 2023-12-17 15:41

La proximitat com a relació de contacte amb la frontera

Aquest article tracta sobre la comprensió del fenomen de la proximitat en l'enfocament gestalt. La proximitat es veu com la dinàmica de les relacions en el context actual del camp, que es desenvolupa al límit del contacte. Es presta especial atenció als mètodes per evitar la intimitat que fan servir les persones a la vida quotidiana. Des del punt de vista de la comprensió gestalt de la intimitat, s’analitzen els fenòmens de traïció i traïció.

Paraules clau: proximitat, contacte, confluència, presència, dinàmica del jo.

Començant per un tema tan fonamental per a la psicoteràpia, em vaig preguntar: "Què és la intimitat?" La proximitat està indissolublement lligada a la sensació que en aquest món algú em necessita, que algú m’espera a casa, pensant en mi, avorrit; amb la confiança que hi ha algú en qui confiar en moments difícils; amb el coneixement que algú és sensible als meus desitjos i necessitats; amb pensaments que hi ha algú per a qui viure. Aquesta definició d’intimitat està àmpliament difosa en la ment pública.

Enfocament gestalt de la intimitat (o relació al límit de contacte)

L'enfocament Gestalt va aportar una altra categoria a la comprensió del fenomen de la proximitat, que es va convertir en central i fins i tot en la formació de sistemes per al fenomen en qüestió. És a dir, el concepte del límit de contacte [1, 2, 3]. De fet, la intimitat és impossible sense contacte amb una altra persona. Sense el límit del contacte, la definició anterior es converteix en una simbiosi confluent, sovint de sentit sàdic-masoquista. Per tant, la intimitat és un estat de relacions entre dues o més persones del camp, en què conserven l’oportunitat d’estar presents a la frontera de contacte. A més, al meu entendre, el contingut d’aquest contacte és secundari en relació amb la seva qualitat. En altres paraules, la intimitat també es pot associar a l'experiència de sentiments desagradables en contacte. Per exemple, ràbia, ràbia, frustració, vergonya, etc. també pot ser la base de la proximitat si el context del camp ve determinat per la presència [4, 5, 8].

La presència és una qualitat de contacte que permet a una persona ser molt sensible a les experiències de l’altre, observant sense esforços especials les seves manifestacions: l’expressió dels ulls, la respiració, els moviments corporals amb prou feines perceptibles, etc. [1]. La presència sovint s’associa amb la sensació que s’acaba de notar una persona que ha estat a prop vostre durant algun temps (de vegades força temps): els seus ulls, la cara i la respiració. Al mateix temps, al mateix temps, la sensibilitat a un mateix es manté (i sovint s’intensifica): als sentiments, desitjos, zones de confort i malestar de cadascú [2].

Una altra característica del fenomen considerat es desprèn de l'anterior. És a dir, la intimitat és un espai psicològic en el qual el procés de "sentir" (és a dir, notar i adonar-se dels propis sentiments) es converteix en un procés d'experiència, en el qual els sentiments fan el seu treball sobre la transformació psicològica del jo. En altres paraules, és un lloc on els sentiments es poden experimentar, assimilar al jo i també són capaços d’iniciar el procés de satisfacció de les necessitats importants que etiqueten. Així, els sentiments es transformen d’un fenomen “autista” en un de contacte. La característica descrita de la intimitat permet a les persones afrontar les situacions més difícils de la seva vida, experimentar crisis importants, viure el dolor i la pèrdua. El procés d’experiència de proximitat permet suportar qualsevol estrès mental, prevenint traumes, manifestacions desviades i processos psicopatològics [3]. Fins i tot els sentiments més forts es poden assimilar a la intimitat, per difícil i dolorosa que sembli. Al meu entendre, és sobre això que es basa la institució de la psicoteràpia: sense intimitat en una relació terapèutica, la teràpia no té sentit. Al mateix temps, el terapeuta actua com a especialista en contacte o, metafòricament parlant, com a assetjador a la zona de proximitat.

En cert sentit, una característica complementària de la proximitat anterior és una altra de les seves característiques de recursos. A la ciència psicològica, un lloc comú és la previsió que la categoria nuclear del desenvolupament mental i la formació de la personalitat són les idees d'una persona sobre si mateix i les persones que l'envolten, el món en general. Per a això, s’utilitzen diferents conceptes: identitat, jo, jo, etc. Els teòrics de la majoria d’escoles i tendències coincideixen que el nucli de la personalitat només es forma en les relacions amb altres persones, inicialment amb l’entorn immediat. Tanmateix, fins i tot amb relacions bones i estables amb la gent del voltant, la identitat sovint resulta inestable, depèn dels que l'envolten, que actuen com els seus donants psicològics. Quin és el motiu? La identitat es forma a través de l’assimilació de respostes: comentaris que rep una persona. Al meu parer, l’assimilació és un derivat del límit de contacte, és a dir, només es pot dur a terme en proximitat. Si els comentaris rebuts es col·loquen fora del límit de contacte, no es poden assimilar i no formen part de l’experiència i les idees de la persona sobre si mateixa, quedant al “ostatge” del soci de comunicació. Aquest camí evidentment condueix a la dependència del "propietari" de la identitat, que és l'altre i qui (potser l'únic en aquest món) sap que existeixo i qui sóc. No és estrany que aquesta situació es correspongui amb un ampli ventall d’experiències rellevants per a la "síndrome d’Estocolm": amor, afecte, tendresa, odi, desig de destruir, etc. La prevenció d’aquest estat de coses és la localització de processos associats a la satisfacció de necessitats d’acceptació i reconeixement, a la frontera del contacte en una relació d’intimitat. Només en aquesta relació és possible assimilar l'experiència rellevant i "construir" jo mateix. Al meu parer, aquest model terapèutic és el més adequat per a la teràpia de persones addictes i narcisistes [6, 7].

Ja he observat que la intimitat pressuposa l'obertura a l'experiència real. Això també revela inevitablement la seva desavantatge. Es relaciona amb el fet que, en estar en contacte, una persona resulta no només més sensible, sinó també molt més vulnerable. En aquest moment, està obert al que està passant i a la persona oposada, que pot causar dolor deliberadament o a causa de les seves pròpies experiències [4]. Per tant, el contacte també comporta cert risc. Crec que per això la majoria de les nostres vides les passem experimentant maneres d’evitar el contacte o utilitzant els mateixos mecanismes d’interrupció. Això es discutirà més endavant.

Maneres d’evitar el contacte

(o com viure i no conèixer altres persones)

Potser la forma més òbvia d’evitar el contacte és distanciar-se d’altres persones. Com menys freqüent que conegueu gent, menys probabilitats de ser vulnerables i traumatitzats. D’altra banda, l’ansietat constant i la por al contacte, realitzats o no, us acompanyaran. Un altre possible efecte secundari d’aquesta invulnerabilitat és la sensació de soledat, que tampoc no sempre és agradable. I finalment, en aquesta situació, no és possible cap procés d’experiència.

Una altra manera de no conèixer altres persones, per paradoxal que sembli, és un ràpid acostament a elles fins al moment en què aconsegueixes sentir-te en aquestes relacions, els teus desitjos i sentiments, la disposició de l’altre per al contacte. Aquest camí està ple de la creació d’una simbiosi confluent, que pot existir durant força temps (de vegades dècades) en el context de relacions codependents, sovint a causa d’una pèrdua de sensibilitat cap a un mateix i cap a un altre. En aquest cas, el lloc de la intimitat el pren un contracte (el més sovint que cap de les parts no realitza) sobre relacions confluents i els desitjos es col·loquen a través de projeccions ("Jo sóc tu, i tu ets jo"). En una perspectiva horària més local, aquest camí pot tenir un analògic en forma de tendència compulsiva cap a la intimitat sexual. En altres paraules, quan la intimitat és insuportable i no hi ha res de què parlar, és més fàcil tenir relacions sexuals. No obstant això, al matí després d’una bona nit, els socis solen trobar que encara no hi ha res de què parlar. Una metàfora encara més local a temps per al mètode descrit, al meu parer, podria convertir-se en una observació de la pràctica psicoterapèutica de grup, quan dues persones, mirant-se mútuament i experimentant una forta incomoditat, decideixen interrompre aquest procés de contacte esforçant-se per abraçar-se. Durant un temps, la tensió disminueix, ja que tots dos miren en direccions oposades. El marcador de reketness d’aquest procés és l’estrès insuportable que reapareix en tornar al contacte visual [4].

La següent manera d’evitar la intimitat és intentar contactar no amb una persona, sinó amb la seva imatge, per exemple, mitjançant la idealització. Una imatge ideal sol ser més fàcil d’estimar que una persona real amb els seus propis defectes. No obstant això, fins i tot en aquesta situació, l’acostament pot ser inevitable, cosa que sovint condueix a la devaluació de la imatge i a la destrucció de les relacions (per descomptat, tot per la mateixa por a la intimitat). Després d'això, sorgeix de nou la necessitat de construir una imatge ideal. I així successivament ad infinitum.

L’intent persistent d’estar en contacte amb moltes persones al mateix temps també és eficaç en el sentit de no reunió. Em sembla que és possible estar en contacte amb només una persona a la vegada: la frontera de contacte només implica aquesta possibilitat, ja que els fenòmens de camp a la frontera de contacte amb una persona són més o menys significativament diferents dels corresponents fenòmens a la frontera del contacte amb un altre. Això es deu a la singularitat del context del camp, que està determinat per la proporció dels seus elements i, al seu torn, determina les manifestacions de les persones en contacte. El contacte amb un grup de persones només és possible en el cas d’interacció amb la imatge d’aquest grup (vegeu més amunt) o a causa d’una certa distància d’aquest. Per tant, sembla que té sentit entrar en contacte amb altres persones d’una en una. És igualment impossible estimar a tothom per igual, interessar-se-hi i tenir-ne cura [5]. Aquest tipus d’humanisme resulta ser el resultat de la por i l’ansietat associades al inevitable rebuig d’altres persones no triades per al contacte. És ell qui, en aquest cas, destrueix qualsevol possibilitat de contacte, rebutjant totes les alternatives i totes les persones.

L’ús de sentiments de trampes en contacte amb altres persones és una de les maneres més efectives d’evitar-los. Deixeu-me explicar què vull dir. El fet és que un nen petit no té en el seu arsenal mental una descripció de totes les manifestacions emocionals que té la humanitat i les formes d’expressar-les. L’esfera emocional està formada per l’herència social. En altres paraules, el repertori de la nostra resposta emocional es limita al rang corresponent disponible per a les persones del nostre entorn [9, 10]. Per exemple, de petit, teníeu moltes ganes d’abraçar i besar els vostres pares, però un augment de la vostra tendresa era insuportable per a ells (de la mateixa manera que la paraula "tendresa" estava absent en el seu vocabulari laboral). Per tant (a causa de la disponibilitat d’aquest mètode per a ells, i no de la seva depravació moral), els pares van designar aquest impuls vostre amb la paraula "vergonya", "assegurant-vos" (i en el camí, vosaltres mateixos) en el futur des de " excessos suaus "en contacte i, alhora, proporcionen un model d'evitació de la intimitat. En un altre moment, quan les vostres necessitats, segons la vostra opinió, van ser ignorades i vau intentar expressar la vostra actitud al respecte als vostres pares en forma de cridar i estampar-vos els peus, van tornar a indicar-ho el millor que van poder, per exemple, amb culpa o por (perquè la pressió arterial de la mare o el pare van tornar a cridar). I ara, molts anys després, encara reaccioneu a la violació dels vostres límits o ignorant les vostres necessitats amb la mateixa culpa o por. Al finalitzar la discussió sobre aquest mètode per evitar el contacte, recordo una coneguda anècdota en què un pacient, trobant "freudians" relliscats en el seu discurs, va dir al seu analista un exemple d'un d'ells: "Bastard! Em vas arruïnar tota la vida! " De vegades, les reaccions emocionals típiques que hem heretat de l’entorn, que es repeteixen de situació en situació, ens ajuden a no conèixer altres persones tota la vida. La negativa a aquesta compulsivitat està plena de possibilitat de contacte amb els seus riscos.

Les accions que substitueixen les experiències també "asseguren" el contacte. Per exemple, si expressar gratitud provoca molta vergonya i resulta insuportable, es pot substituir per alguna acció que es basarà en el motiu de l’agraïment. Els regals són ideals per a això, que en si mateix no és dolent ni agradable. Tanmateix, després d’aquesta acció, no cal estar present amb una altra persona amb agraïment al cor. Accions redemptories envers la persona que, segons el vostre parer (que, per cert, pot ser que no comparteixi aquesta), s’adapta excel·lentment com a substitut de l’experiència de la culpabilitat. Però després d’això, resulta impossible sobreviure a la culpa, per això torna crònicament una i altra vegada. La ira i la ràbia en contacte estan ben esgotades (sovint en lloc de ser-ne conscients) per insults o sarcasmes i vergonya pel rebuig d’una parella. Com us podeu imaginar, la llista d’evitació de la intimitat, acumulada per la humanitat al llarg de la història de la seva existència, i fins i tot en els darrers cent anys, és il·limitada. Només n'he presentat una petita part per cridar l'atenció sobre aquest fenomen a la nostra vida. En la presentació posterior, m’agradaria aprofundir en la comprensió de la proximitat com a fenomen d’un camp dinàmic.

La intimitat com a llibertat de relació

(o sobre la inevitabilitat de la traïció)

El principal component neuròtic de la comprensió quotidiana de la intimitat és la seva idea com un procés estable i constant en el temps. Això és comprensible: realment vull tenir alguna cosa estable i inalterable al món, en el qual pugueu confiar i que no us defraudarà mai. Per contra, no és fàcil viure en un món imprevisible, quan cada següent minut de la vida i cada context canviat (fins i tot lleugerament) del camp, és necessari tornar a adaptar-se en un procés continu d’adaptació creativa. Malgrat tot, allunyant-nos una mica de les inexorables proposicions teòriques de la teoria de camps, de vegades a la vida resulta útil i, sovint, útil, formar una idea del medi ambient suficientment (relativament) estable. D'altra banda, hi ha la temptació d'estabilitzar la relació al límit, garantint una "satisfacció eterna". D’aquí ve la idea de la traïció en una relació. De fet, només en el moment de la formació de la il·lusió de la immutabilitat de les relacions es fa necessari enfortir-la d’alguna manera per evitar l’ansietat de la seva destrucció, per exemple, lligant-ne un altre a un mateix. L'alienació d'un altre o l'aparició d'un tercer al camp està saturada d'aquesta ansietat, donant lloc al seu torn a gelosia i traïció. En aquest sentit, la traïció és inevitable, la seva negació dóna lloc a una ansietat i una manca de llibertat encara més grans. I la manca de llibertat és la traïció de la seva pròpia germana. Si la relació no faltés, la idea de traïció també s’hauria esgotat. Des d’aquest punt de vista, és molt comprensible el menor nombre d’adulteri en matrimonis basat no en el control, sinó en la llibertat i la confiança. Crec que és més probable que no es tracti de la necessitat de canviar de parella, sinó de la possibilitat de fer-ho. Al mateix temps, en el moment que sorgeix aquesta oportunitat, la necessitat de canviar sovint perd la seva rellevància. Si no hi ha aquesta possibilitat, hi ha un desig de restaurar-la. L'anterior té una relació igual amb altres introjectes de manca de llibertat: la incapacitat de colpejar una dona, un nen, robar, creuar la carretera amb un semàfor vermell, etc. Paradoxalment, una prohibició sovint constitueix un motiu que li correspon. Aquest procés recorda la lluita pels diversos drets, que va assolir el seu punt culminant al segle XX i va arribar al punt absurd (per exemple, quan les dones lluiten per ser dones). La lluita pels drets sorgeix en un moment en què la fe en ells està gairebé perduda.

Crec que el fenomen de la "lluita pels drets", que implica l'atribució d'un gran poder a alguna autoritat externa, té les seves arrels en una forma ontogènicament anterior d'intimitat. Estem parlant de la proximitat dels pares i del nen, que posteriorment es retransmeten a relacions posteriors amb les persones que els envolten. Aquesta forma d’intimitat és molt més segura, ja que no implica la mateixa responsabilitat pel procés de contacte, cosa que permet mantenir la il·lusió de la possibilitat d’acceptació incondicional. Aquest model d’intimitat fins i tot pot implicar comoditat i la possibilitat de “repostar” constantment el jo, no obstant això, aquest camí està condemnat a la simbiosi codependent i, per tant, a preservar només alguna il·lusió substitutiva d’intimitat. La maduresa és possible en aquesta situació només mitjançant la traïció de la "simbiosi intrauterina", l'expressió de la qual podria ser una orientació cap al contacte d'una propietat associada. Els pares, per descomptat, poden esdevenir socis, cosa que permet la formació de fenòmens de nova qualitat a la frontera de contacte. No obstant això, l'orientació entre iguals és un signe pronòstic favorable de formació de maduresa [6]. Crec que és així com un noi es converteix en home i una nena en dona.

Conclusió

(o els beneficis del fàstic)

Per tant, com que la traïció encara és inevitable, no hauríeu de crear-li una imatge de destructor de la intimitat; al cap i a la fi, aquests dos fenòmens no s’anul·len. Quan us reuniu amb una persona al vespre, heu d’estar preparats per al fet que es comportarà d’una manera que no és necessàriament idèntica a la conducta del matí. És possible que vulgui retirar-se, enfadar-se amb vosaltres o preferir passar temps amb una altra persona. Les seves necessitats poden canviar, igual que les vostres. I aquest moment és molt important per no relliscar-lo, si no, és possible que us sentiu violat. Un sentiment que no és habitual parlar pot ajudar a mantenir la situació verda, sobretot en relacions properes. Es tracta de fàstic. Però és precisament això el que marca la simpatia ambiental per estar en contacte. Si el valor de la confluència és superior al valor de la comoditat, és fàcil ignorar-se, per exemple, en una situació d’excés, quan es manté en contacte tot i no voler-ho fer. La proximitat també pressuposa la possibilitat de distància en el moment que sigui necessari.

Literatura:

1. Ginger S., Ginger A. Gestalt - teràpia de contacte / Per. amb fr. E. V. Prosvetina. - SPb.: Literatura especial, 1999.-- 287 pàg.

2. Lebedeva N. M., Ivanova E. A. Viatges a Gestalt: teoria i pràctica. - SPb.: Rech, 2004.-- 560s.

3. Perls. F. Aproximació Gestalt i testimoni de la teràpia / Transl. de l’anglès M. Papusha. - 240p.

4. Pogodin I. A. Alguns aspectes de la teràpia gestalt per presència / Butlletí de teràpia gestalt. - Número 4. - Minsk, 2007. - P.29-34.

5. Willer G. Teràpia Gestalt postmoderna: més enllà de l’individualisme. - M., 2005.-- 489 pàg.

6. Kaliteevskaya E. Teràpia gestalt de trastorns narcisistes de la personalitat // Gestalt-2001. - M., 2001.-- S. 50-60.

7. Pogodin I. A. Organització narcisista de la personalitat: fenomenologia i psicoteràpia / Butlletí de teràpia gestalt. - Número 1. - Minsk, 2006. - P.54-66.

8. Robin J.-M. Vergonya / Gestalt-2002. - Moscou: MGI, 2002. - pp. 28-37.

9. Pogodin I. A. Sobre la naturalesa dels fenòmens mentals / Butlletí de teràpia gestalt. - Número 5. - Minsk, 2007. - P.42-59.

10. Pogodin I. A. Fenomenologia d'algunes primeres manifestacions emocionals / Butlletí de teràpia gestalt. - Número 5. - Minsk, 2007. - P.66-87.

[1] Això és de gran importància per ensenyar psicoteràpia. En lloc de formar tècnicament els estudiants perquè notin les manifestacions corporals del client durant l’observació, té més sentit centrar-se en la capacitat del terapeuta potencial per estar present amb el client. Com a regla general, després de la formació de la capacitat d’estar en contacte amb el client, el terapeuta ja no té problemes d’observació.

[2] Un dels problemes més habituals als quals s’enfronta el terapeuta quan no està en contacte amb el client és ignorar no només l’evident fenomenologia del procés terapèutic (sovint atribuït a la manca d’empatia), sinó també les seves pròpies manifestacions psíquiques. Com a conseqüència d’aquest trencament del contacte, no només es pot destruir el procés terapèutic, sinó també el propi terapeuta. Crec que aquesta és l’arrel del fenomen “burnout professional” del terapeuta. El contacte és tan respectuós amb el medi ambient que, al contrari, és la prevenció del "burnout", fins i tot amb una gran quantitat de treball terapèutic. Això passa a costa dels recursos del propi contacte terapèutic, en què el terapeuta no només pot donar, sinó també prendre. A més, cal assenyalar que l’esgotament és, per regla general, el resultat d’un procés d’experiència aturat, que sempre acompanya la destrucció del contacte.

[3] Contràriament a l’opinió popular que és millor no pensar en problemes a la vida, no centrar-se en els sentiments negatius i allunyar el dolor de mi mateix ("Si constantment experimento dolor, em tornaré boig"). Com a resultat del procés d’experiència de proximitat, ningú encara s’ha tornat boig i viceversa, patologia mental, trastorn per estrès postraumàtic, comportament suïcida, etc. són, com a regla general, una conseqüència del bloqueig de l’experiència real, que només és possible en la proximitat.

[4] Per tal de no ser mal entès, constato que la proximitat física (inclosa la sexual) de dues persones no sempre és evitar un contacte. Sovint és la culminació d’una trobada entre dues persones.

[5] Tot i que estem creats a imatge i semblança de Déu, val la pena acceptar les nostres limitacions: només Déu pot estimar a tothom. Irònicament (o per voluntat del Creador), els més cruels i menys tolerants són aquelles persones que intenten estimar tothom. L’humanisme universal és una cosa cruel amb molts exemples de conseqüències fatals a la història. L’humanisme, com l’altruisme, és el mateix fenomen d’un camp canviant, com l’egoisme, com l’amor, com l’odi, és a dir. no poden existir fora de la situació.

[6] Per cert, processos similars tenen una gran importància en el procés pedagògic, en particular en l’ensenyament de la psicoteràpia. Per tant, l'orientació (per descomptat, bastant comprensible) només amb el suport del professor contribueix a preservar la posició de l'estudiant com a estudiant, sovint en el marc de l'estil terapèutic del professor. El camí cap a la maduresa terapèutica rau en la possibilitat d’establir també relacions estretes amb persones d’igual experiència amb l’acceptació corresponent de l’oportunitat de rebre el seu suport. Només en aquest moment és possible formar el vostre propi estil, ja que aquesta proximitat en la professió suposa una gran llibertat i la capacitat de ser creatiu.