Teoria Del Perdó Forçat

2024 Autora: Harry Day | [email protected]. Última modificació: 2023-12-17 15:41

No sóc partidari de la teoria que cal perdonar a tothom a nivell mundial, sense excepcions, i sense que sigui enlloc. Aquest procés és molt complex i individual. A la meva pràctica, m’he trobat amb el fet que la voluntat de reconsiderar les seves queixes i perdonar realment són més sovint aquells clients que s’han adonat de la seva queixa en algunes accions. Bé, suposem que van interrompre la comunicació amb el delinqüent, la van reduir al mínim o, en general, van venjar la infracció. Bé, almenys informen regularment l’infractor sobre els seus sentiments i no permeten que aquest procés (acumulació de greuges) continuï. Si el delicte només es viu internament, llavors qualsevol intent de “superar-lo” provoca resistència. Aquesta resistència es basa en el principi "el meu dolor és la meva força" o "el meu dolor és una part de mi". I l’argument principal és la manca de ganes de fer alguna cosa sobre aquesta ofensa. Sembla injust i equivocat. Per què? Sí, perquè l’experiència interior del ressentiment, de fet, és l’única cosa que senyalitza la seva presència. I sobre la seva pròpia justícia.

Aquí hi ha dos punts importants. En primer lloc, una persona percep inconscientment el seu ressentiment com un tipus d’acció en relació amb el delinqüent. Perdonar és com canviar d’actitud. Sembla que permetre a l’infractor les seves accions. Reconeix el seu dret a existir. Però, de fet, no és així. Perdonar no és oblidar. I no vol dir canviar l’actitud cap a una persona o les seves accions. Perdonar és canviar les teves pròpies emocions.

I, en conseqüència, el segon: el delicte sembla ser just, perquè es percep inconscientment com una forma de resposta (la mateixa venjança) al delinqüent. Al cap i a la fi, no hi ha cap altra forma. Per tant, la possibilitat de perdre-la (perdonar-la) sembla injusta. PERUT! El problema és que una persona es venja no del delinqüent, sinó de si mateix. És ell qui es menja amb emocions negatives, és ell qui continua reaccionant davant de situacions i paraules ofensives. És la seva vida que sotmet la dependència del ressentiment. Qui causa ressentiment no pateix de cap manera en aquesta situació. És possible que ni tan sols sàpiga res i no endevini. I si fins i tot ho endevineu, percebeu-ho d’una manera completament diferent. El ressentiment és venjança de tu mateix. I només per a mi.

Un paper essencial de les emocions negatives és evitar que una persona repeteixi la situació. És a dir, l’esquema és el següent: un esdeveniment, una emoció desagradable, una acció (decidir què fer en aquesta o altra situació similar). Punt. Es necessita emoció per a aquesta decisió i acció. No al lloc. Quan es converteix en "en lloc de", una persona queda per sempre en un estat d'emoció negativa permanent, sense passar a la tercera etapa. És com un senyal físic del cos: malaltia - dolor - tractament. El ressentiment és en si mateix només "dolor". No és una "píndola màgica" de la justícia.

Si sentiu ressentiment, mentre continueu (per exemple) comunicar-vos amb el delinqüent i acumular experiències negatives, aquest és un esquema: malaltia - dolor - més dolor.

Imagineu-vos una situació en què un nen agafa la porta del forn calent, es crema un dit, continua mantenint-lo al mateix lloc i s’enfada amb el forn calent. I el dit fa mal cada cop més. I la ràbia al forn cada cop més. Estrany, oi? Al cap i a la fi, n’hi ha prou amb realitzar una acció: estireu la mà cap enrere i ja no toqueu el forn.

Per això, no sóc partidari de la teoria que s’ha de perdonar a tothom a nivell mundial i sense excepcions. Perquè:

1. El ressentiment també és un recurs. És necessari per al canvi, per a la decisió, per a l’acció. De vegades, el ressentiment és el motor de la sublimació en altres regnes. Abans de trencar l’estructura de suport, cal construir-ne una de nova.

2. No es pot forçar el perdó pel mètode "tan correcte". Perquè no hi ha veritats objectives. Hi ha una percepció subjectiva d’aquesta persona en particular.

Si suposem que algú en la infància, per exemple, va experimentar abusos físics o sexuals, fins a quin punt és realista perdonar una cosa així? O fins i tot VOLS perdonar tal cosa?

En la forma en què entenem inconscientment el perdó: res.

I per tant:

3. La qüestió no és com desfer-se del ressentiment. I en com - com revisar la interpretació d’aquest mateix concepte.

I tenint en compte aquests dos punts que vaig escriure al principi: perdonar-lo per treballar amb les TEVES emocions, recuperant el dret a elles. I, alhora, tenen dret a una elecció personal de les accions: comunicar-se o no comunicar-se amb qui va causar la falta; si li expliqueu o no els vostres sentiments / emocions; en certs casos, fins i tot és possible emprendre alguna acció per castigar, i potser fins i tot no només personal, sinó també a nivell legal (si, per exemple, es tractava de violència).

El perdó no es tracta d’eliminar la responsabilitat d’algú per les seves accions. No. Es permet assumir la responsabilitat de les seves emocions i decisions.