2024 Autora: Harry Day | [email protected]. Última modificació: 2023-12-17 15:41
“Com un somni a nivell individual, també un mite filogenètic,
és una estella d’una vida psíquica morta”. (Rang O.)
El 23 de setembre de 1939, nois que venien diaris omplien els concorreguts carrers de Londres de crits: "L'intèrpret dels somnis de Hempstead ha mort!"
Mai no sabrem com reaccionaria el mateix Freud davant tal resum dels resultats de tota la seva vida. El gran psicòleg, que considerava el somni la forma més important d’entendre el contingut de l’inconscient i l’anomenava camí ral, ho podia donar per fet. Z. Freud va comparar la psicoanàlisi amb l’arqueologia de la consciència. L’arqueologia era per a ell una afició que no va renunciar fins al final de la seva vida. Se sap que Freud va mostrar un interès particular per l’antiguitat. Quan tenia 75 anys, van començar les excavacions a Creta, que li va interessar molt i que va anomenar "l'esdeveniment més emocionant", lamentant extremadament que, per la seva edat, no pogués veure els seus resultats. Algunes de les seves obres s’assemblen a excavacions arqueològiques, en les quals l’autor recopila a poc a poc els fragments del passat de la personalitat, restaurant tota la imatge, endevinant els fragments que falten. És l’arqueologia de la consciència la que pretenem fer. Hem de caminar pel camí que Freud va anomenar el camí real, tot i que de vegades s’estreny a la mida d’un camí amb prou feines visible per penetrar en les fantasies de tot un poble, que des de fa molt de temps han desaparegut. Però per a això necessitem el somni col·lectiu d’aquest poble, és a dir, un mite. Un mite es regeix pels mateixos mecanismes mentals que un somni, com un somni, és producte d’una fantasia, però, de tot un grup de persones.
Fins i tot els primers psicoanalistes van demostrar que la teoria del compliment dels desitjos, utilitzada en la interpretació dels somnis, es pot transferir al mite. A més del mateix Z. Freud, es coneixen les obres de K. Abraham, O. Rank i altres analistes que van escriure sobre això. A més, moltes cultures arcaiques creuen que la font principal de la creació de mites són els somnis de sacerdots i xamans. Per tant, acceptem fàcilment l’afirmació que un mite és el somni de tot un poble.
Però encara hi ha algunes diferències. Un mite, a diferència d’un somni, està dissenyat principalment per ser recordat i transmès de generació en generació. Tot i que el somni no s’ha de memoritzar, només l’esforç del somiador el manté conscient. El mite és bastant semblant als somnis desperts, que alguns temes tan fàcilment poden gaudir.
Perquè aquestes afirmacions no semblin especulacions, hem de provar-les a la pràctica, tal com requereix la ciència de la psicoanàlisi. Per a això necessitem un mite específic. El mite que pretenem explorar va néixer fa diversos mil·lennis, per un poble que s’ha enfonsat a l’abisme de segles. Però els seus desitjos i fantasies van romandre en nosaltres i els podem analitzar a mesura que s’analitza un somni.
A més, el nostre somni. El somni de tothom que llegeix aquest article o escolta el reportatge. A l’hora d’interpretar un mite, hem d’estar preparats per al fet que, com en la interpretació d’un somni, ens trobarem amb la feina de censura. En conseqüència, la forma externa del mite, és a dir, la seva trama formal, pot no reflectir en absolut el seu contingut intern i profund. Com un somni, un mite necessita interpretació. De vegades s’assembla a una investigació del delicte. L’analogia no és ni de bon tros casual, sobretot en aquest cas.
Comencem. Normalment, el primer pas per analitzar un somni és intentar recordar-lo. Molt sovint, en despertar, recordem alguns retalls que no sempre es poden combinar entre ells per obtenir una imatge completa. El mateix passa amb l’intent d’interpretar el mite. Què recorda cadascun de nosaltres del contingut del mite que explica el Minotaure, Ariadna i l’heroi Teseu?
Molt probablement, una persona més o menys educada va sentir parlar de l’antiga història grega, segons la qual un heroi anomenat Teseu, amb l’ajut de la seva xicota Ariadna, i una bola màgica de fils van entrar en un laberint terrible, van matar un monstre anomenat Minotaure i van salvar els habitants de la ciutat d’Atenes. Potser aquí acaba el coneixement de l’intel·lectual mitjà mitjà. Algunes persones recorden que l’acció va tenir lloc a l’illa de Creta. Podem dir que són trossos d’un somni que cadascun de nosaltres recorda. Aquest és el primer pas en l'anàlisi d'un somni col·lectiu, que anomenem mite, però quan es narra el somni, sovint apareixen detalls.
Seguint el meu pla i actuant com a narrador del somni, he de relatar el mateix mite amb alguns detalls que, aparentment, no per casualitat, no van perdurar en la nostra consciència, tot i que són la seva part més important. Se sap que durant el treball d’un somni, els detalls que s’emporten a la perifèria del somni solen ser els més importants. Es tracta de l’anomenada obra de censura, quan l’afecte passa d’una circumstància important a una insignificant i, com diu Freud, es produeix una revalorització completa dels valors. A veure si això passa amb el mite. Tot i que la situació amb un mite és molt més complicada que amb un somni. Al cap i a la fi, el mite existeix des de fa segles i fins i tot mil·lennis. S'ha tornat a explicar moltes vegades. I no se sap quan es va produir el desplaçament. Durant la creació del mite o molt més tard, quan els valors morals van canviar. A més, el mite va estar influït per altres cultures. Però la dificultat no canvia la nostra determinació i seguirem endavant.
Així doncs, la segona etapa: la història del mite
Segons el mite, Minos, el rei de Creta, va ofendre Posidó al no sacrificar-li un bell bou, tot i que ho havia promès. Impulsat per un sentiment de venjança, Posidó va organitzar que l’esposa de Minos, Pasífae, s’enamorés i tingués relacions sexuals amb el toro sacrificat, que alguns deien que no era cap altre que el mateix Posidó. D’aquesta connexió criminal va néixer un fill, mig home, mig toro, el Minotaure. Minos va decidir empresonar aquest monstre en una masmorra, amagant la vergonya dels ulls humans llunyans. Per fer-ho, es va dirigir a l’artesà Dèdal, que va construir un laberint. Una estructura especial de la qual era impossible sortir.
La seva primera víctima va ser el Minotaure. A Atenes, per aquella època, el fill de Minos, Androgeu, pereix i, com a càstig, Minos exigeix que una vegada cada nou anys, els habitants d’Atenes lliurin, per sorteig, els seus fills al Minotaure perquè els mengin: set joves i set noies. Això va passar dues vegades.
Però per tercera vegada Teseu va aparèixer a Atenes. Decidint salvar els habitants d’Atenes, ell mateix es va oferir voluntari per substituir un dels que havien de ser sacrificats. Després va substituir les dues noies per dues joves femenines que, no obstant això, tenien un gran coratge i intel·ligència. Els va ordenar prendre banys, evitar cremades solars i imitar la marxa i el comportament de les dones. Navegant lluny, Teseu va aixecar les veles negres del vaixell, en senyal de dol, fent una promesa al seu pare, Egeu, que quan matés el Minotaure canviaria el color de les veles a blanc al seu retorn per tal que la victòria es podia veure de lluny. Quan els vaixells van navegar, hi havia el costum de fer un sacrifici a Apol·lo, però per alguna raó Teseu va oblidar fer això, i la tempesta que va seguir, que era la venjança de Déu, el va obligar a realitzar aquest ritu a Delfos, on es va amagar de la huracà. Al vaixell que navegava cap a Creta, també hi havia el propi Minos, que supervisava la selecció de les víctimes. Al vaixell entre Minos i Teseu, es disputa una discussió sobre la noia. En què tots dos intenten demostrar el seu origen diví. Minos demostra que és el fill de Zeus, mentre que Teseu va afirmar ser el fill de Posidó.(El fet és que, segons el mite del naixement de Teseu, Ephru, la mare de Teseu, va visitar Posidó la nit de les seves noces, mentre dormia un Egeu borratxo.) Per demostrar el seu origen, Teseu es submergeix al fons del mar i treu una corona i un anell preciós. Quan van arribar a Creta, la filla de Minos, Ariadna, es va enamorar de Teseu, que, a canvi d’una promesa de casar-se amb ella i portar-la a Atenes, va acceptar ajudar Teseu a matar el seu germanastre. Ariadna tenia a la seva disposició una bola de fil que Dèdal li va donar abans de sortir de Creta.
Si lligueu aquesta bola de fil a la llinda de la porta i la llanceu davant vostre, començarà a desconnectar-se i conduir, disminuint, a un monstre adormit, que hauria d’haver estat assassinat, sacrificant Posidó. Aquella mateixa nit, Teseu va matar el monstre. I dos joves, disfressats de noies, van matar els guàrdies dels barris de les dones, van alliberar els captius, es van precipitar a la badia, van pujar a un vaixell i van navegar cap al mar. Pocs dies després, els fugitius van fondejar l’illa a Dia. Teseu va deixar-hi l'Ariadna adormida i es va allunyar de la natació. Ningú no sap per què. Segons una versió, no volia els problemes associats a l'aparició d'Ariadna a Atenes i, segons una altra versió, simplement la va oblidar. La memòria de Teseu falla per tercera vegada quan torna a Atenes i s’oblida de canviar de vela. Com a resultat, Egeu, observant des de la part superior de l’acròpoli els vaixells que s’acostaven, va decidir que l’expedició acabaria en un desastre i es va llançar al mar, suïcidant-se.
Ja en l’etapa d’una narració més detallada del mite, es revelen alguns detalls que exposen el nostre heroi sota una llum gens heroica. No es tracta d’un accident, sinó del treball del desplaçament, una tècnica mitjançant la qual s’afegeixen detalls molt importants a la perifèria de la trama. Per tant, només recordem els detalls que encaixen en la imatge de Teseu com a heroi. La incomprensible amnèsia que posseïa l’heroi el fa desafiar a Apol·lo, en navegar, però, afortunadament, no hi va haver sacrificis i només perquè els sacrificis es van fer al temple. El segon atac d’amnèsia va obligar Teseu a deixar la seva estimada dona en una illa deserta, sense complir la seva promesa de casar-se i posar en perill la seva vida. I el tercer episodi d’amnèsia condueix a la mort d’Egeu, el seu pare terrenal.
Però continuem les nostres analogies entre el mite i el somni i dirigim la nostra atenció a un cert anomenat vestigi del dia, sobre el qual Freud va escriure quan analitzava els somnis. Aquesta és la tercera etapa de la interpretació dels somnis. L’equilibri diürn s’entén com a esdeveniments reals que van desencadenar el somni i es reflecteixen en el contingut del somni. En aquest cas, l'analogia de l'equilibri del dia pot servir com a fets reals que van tenir lloc a Creta en una època propera a la creació del mite. Les excavacions arqueològiques que encara s’estan duent a terme a l’illa grega més meridional –Creta, on es trobava la civilització més antiga d’Europa –la civilització minoica–, ens poden parlar d’aquests esdeveniments. Les excavacions s’estan duent a terme al palau de Knossos, que es creu que era propietat de Minos, rei de Creta, i que va ser destruït cap al 1900 aC. Cal dir de seguida que no es van trobar rastres del laberint, però el mateix palau és tot un sistema de passatges intricats. Això permet a alguns investigadors creure que aquest va ser el motiu de la creació del mite del laberint. A les parets del palau es van trobar frescos que representaven una mena de jocs rituals de joves, que consistien en el perillós procediment de saltar per sobre d’un toro. I també es van trobar monedes d’aquella època amb la imatge d’un laberint en forma d’espiral. Potser això és tota la llum del dia, que amb prou feines brilla a través de la foscor de mil·lennis.
Però som caçadors de fantasia, no arqueòlegs i, per tant, deixarem el món de les proves materials i entrarem al món de la fantasia humana.
El mètode d’associació lliure s’utilitza per estudiar el somni. També l’utilitzem per obtenir una imatge més completa. Aquesta és la quarta etapa de la interpretació d’un somni. Però a l’hora d’analitzar un somni s’utilitzen les associacions dels somiadors, però, en absència d’aquestes, haurem d’utilitzar les associacions de tota la humanitat associades al mite. És a dir, seleccionarem del material cultural al nostre abast alguna informació que pugui ser útil per analitzar el mite.
La primera associació. Segons el mite grec, molts anys després d’aquests fets, Teseu va acabar a l’illa de Skyros, on tenia un terreny. Però el rei Licomedes, propietari de l'illa, no volent compartir-lo, el va enganyar fins al penya-segat, presumptament volent mostrar a Teseu la seva possessió des de l'altura. Des d'allà el va empènyer a l'abisme. Teseu mor. La segona associació: segons la mitologia grega, Zeus va seduir Europa apareixent davant d’ella en forma de toro. L'esdeveniment, segons la llegenda, també va tenir lloc a l'illa de Creta. La tercera associació. En nombroses cultures d'Europa i Àsia, el toro és l'encarnació de Déu o el seu atribut. La quarta associació. El toro descarat del tirà Falaris (571-555 aC) El tirà va governar la colònia grega a Sicília. Va fer un toro de coure, sota el qual es va fer un foc, i quan va fer calor, es va col·locar una víctima de la repressió política en un forat especial al costat del toro. Els crits de la víctima es van convertir en el rugit d’un toro, que va delectar les orelles del tirà. Alguns investigadors associen aquest toro amb el sacrifici de nens a Cartago. Que, segons alguns informes, també es van llançar a la panxa d’un toro roent. Cinquena Associació. La pròpia estructura, anomenada "laberint", en què es trobava el Minotaure. Imatges conservades de l’antic laberint, en particular en monedes antigues. Aquesta no és en absolut una estructura amb moviments intricats. Té una entrada, que també és una sortida. És impossible perdre-s’hi. Simplement no se’n pot sortir. Però gens per la complexa geometria. A les imatges que sobreviuen, el laberint és una espiral. És un símbol. Com qualsevol símbol, és difícil de llegir i té molts significats. Però el seu únic significat és extremadament important per a nosaltres, sobretot perquè és el principal. És un símbol de la Terra, mare, tracte reproductor femení, úter. Va ser al centre d’aquesta espiral on es va localitzar el minotaure. En aquest cas, el fil d’Ariadna simbolitza el cordó umbilical: ara, quan tenim a la nostra disposició no només el contingut del somni (mite), sinó també l’associació, armats amb lògica deductiva i coneixement dels mètodes d’interpretació dels somnis que s’ha desenvolupat la psicoanàlisi, sotmetem el mite a una anàlisi més exhaustiva i vegem qui és la víctima i qui és el dolent. Aquesta és la cinquena etapa. Segons la llegenda, Pasífia és seduïda per un toro blanc, que era el mateix Posidó. Les associacions confirmen que era Déu mateix. Així, el Minotaure, és el fill de la connexió criminal no del toro i Pasífia, sinó del mateix Posidó amb Pasífia. Recordem ara la disputa del vaixell entre Teseu i Minos. Teseu assegura i aporta proves materials que és el fill de Posidó. Aquí veiem la segona tècnica que utilitza el somni i el mite quan es treballa amb la censura, que s’anomena condensació. L'espessiment és una tècnica especial quan es pot simbolitzar la mateixa imatge o, si es vol, amagar-se darrere de diferents personatges del somni. La condensació demostra especialment clarament la diferència entre el contingut latent i explícit d’un somni. El pare de Teseu apareix a les imatges del pare terrenal, Egeu, i del déu Posidó al mateix temps. Posidó és el pare de Teseu i del Minotaure. Per tant, i aquest és el moment més important de la nostra investigació: Teseu i el Minotaure són germans. En aquest punt, la història, que va començar com una cançó d’elogi a l’heroi, es converteix sobtadament en un discurs acusatori del fiscal. En ella s’acusa a Teseu d’haver assassinat el seu germà.
Posem-nos en marxa. El laberint simbolitza el tracte genital matern per on entra l'heroi. El laberint és un dels principals símbols arcaics del ventre matern, molt estès i n’hi ha prou amb recórrer a literatura especialitzada per estar-ne convençut. Aquesta acció és difícil de qualificar a part de l’incest. Sembla que la llista de les gestes heroiques de Teseu està creixent i ara sobre l'amnèsia de Teseu. El primer episodi: Teseu s’oblida de fer un sacrifici a Apol·lo quan navega. Aquest és el primer intent de Teseu de desafiar el poder suprem. Va acabar sense èxit. Déu és igual. El segon episodi tracta d’Ariadna, a qui Teseu va oblidar a l’illa.
A qui representa Ariadna?
Quasi no hi ha informació d’ella. Filla de Minos i germana de Monotaure. Però si és germana del Minotaure i el mateix Minotaure, com ja s’ha demostrat, és germà de Teseu, queda clar que Ariadna és la mateixa germana de Teseu, com el Minotaure. Aleshores, a nivell simbòlic, és comprensible la seva proximitat al cordó umbilical que condueix al ventre matern. L’oblit de Teseu, que la va deixar a l’illa i li va impedir casar-se amb ella, també es fa comprensible. No es podia casar amb la seva germana. Deixar un home en una illa deserta és un compromís entre el desig de matar-lo i mantenir-lo viu. Pel que sembla, Ariadna només va sobreviure perquè la rivalitat entre dos fills de sexe diferent es veu suavitzada per l'atracció sexual.
I el tercer episodi amb amnèsia, els resultats del qual són cada vegada més tràgics, es refereix a la mort d’Egeu, el seu pare. Teseu s’oblida de canviar de vela. Egeu es llença al mar.
Per tant, es pot completar la llista de les gestes de Teseu a l’èpica cretenca: l’assassinat d’un germà, l’incest amb la seva mare, el seu pare al suïcidi, l’incest amb la seva germana, l’eliminació de la seva mare i, possiblement, un intent d’assassinat. ella.
Veiem que en analitzar el mite, s’elimina el seu contingut religiós i ètic, que és la primera capa més superficial, que representa Teseu com un heroi. Això és el que diu Abraham, subratllant que a les profunditats del mite hi ha una capa més profunda que conté fantasies i desitjos primitius de la gent dels nens. De vegades, segons Abraham, darrere d’aquesta capa hi ha una altra, més profunda i, de vegades, una tercera, que consisteix en els rudiments dels desitjos de la infància. És una capa de psicosi.
En aquest mite, encara hi ha alguns matisos que deixen una sensació de certa artificialitat en la interpretació. S’associen a l’incest de l’heroi amb la seva mare. Hi ha la sensació que el desig d’unió amb la mare no s’expressa tan sexualment com, per exemple, es mostra en el drama de Sòfocles. Per aclarir aquesta qüestió, podem referir-nos al psicoanalista francès Chaussgett-Smirgel, que escriu el següent: “Tot i estar d’acord amb l’opinió de Ferenczi, crec que el desig incestuós es basa en el desig de tornar a l’úter. Per tant, el predecessor del complex clàssic d’Èdip és, segons els meus supòsits, un desig innat i immediat d’eliminar del seu camí tots els obstacles que impedeixen el retorn a l’estat intrauterí. Aquestes barreres són el pare, el seu penis, els fills no nascuts.
La realitat és que després del naixement, el nadó no té manera de tornar al cos de la mare. Vaig anomenar el desig de destruir tots els obstacles en el camí per retornar al cos de la mare una forma arcaica del complex d’Èdip … els pacients amb organització límit són els més susceptibles a fantasies apocalíptiques, l'objectiu de les quals és transformar la Mare Terra en un "erm" (a partir d'un poema de TS Eliot). L’objectiu és alliberar el cos de la mare del seu contingut per tornar-lo a la seva suavitat original i ocupar-hi el lloc, que anteriorment li pertanyia”.
Per tant, el mite de Teseu expressa molt probablement una certa forma arcaica del complex d’Èdip, en què l’heroi penetra al ventre de la mare i, amb aquest propòsit, elimina progressivament els rivals. El germà és el primer eliminat. Curiosament, en una forma invertida, això ho confirma el contingut del mateix mite: se suposava que el Minotaure absorbia exactament els fills dels habitants d’Atenes. I també les dades històriques, que vam prendre com a associacions, és a dir, els nens van ser sacrificats a Cartago. Aleshores l’heroi sedueix i allunya la seva germana de la mare. La seva vida està en perill. Finalment, el pare és eliminat. El seu suïcidi és en realitat un assassinat disfressat. El fet que els grecs no se n’adonessin, però d’alguna manera sentissin la culpa directa de Teseu per la mort del seu pare, està confirmat per un altre mite sobre Teseu, on mor exactament la mateixa mort que el seu pare. Els grecs només atribuïen retribució al destí. És a dir, la consciència, des d’un punt de vista analític.
Hi ha alguns elements més complicats al mite. Ens referim al fet que Teseu va haver de matar el Minotaure i així sacrificar-lo a Posidó, és a dir, al seu pare. I també una interessant coincidència. Creta és l'illa on Zeus es va amagar de Chronos, que es va menjar els seus fills. Però aquesta és la mateixa història, o alguna cosa més, no hi ha manera d’investigar aquest tema a causa de la limitació de la mida de l’article.
En conclusió, voldria preguntar a tothom que hagi llegit l'article: Teseu és un heroi o un criminal? Segons el mite, és un heroi. Llavors la següent pregunta és natural: qui és un heroi? Probablement, en aquest punt caldria fer una pausa perquè tothom pugui donar la seva pròpia definició. Personalment estic a prop de la definició que O. Rank dóna a l’heroi. Es tracta d’una persona que compleix els desitjos humans universals mitjançant fets sobrehumans.
REFERÈNCIES
1. K. Abraham. Somni i mite. Al llibre. “Entre Èdip i Osiris. Formació del concepte psicoanalític de mite”. Iniciativa. Lviv. Ed. "Perfecció". M. 1998
2. O. Rank, G. Zachs "Estudi psicoanalític de mites i contes de fades". Al mateix lloc.
3. Z. Freud. "Interpretació dels somnis". Kíev. "Salut". 1991 any
4. J. Chaussget-Smirgel. Sadomasoquisme en la perversió: algunes reflexions sobre la destrucció de la realitat. "Revista de psicologia pràctica i psicoanàlisi". 2004 # 4.
