Triar I Prendre Decisions No és El Mateix

2024 Autora: Harry Day | [email protected]. Última modificació: 2023-12-17 15:41

Tu i jo estem acostumats a pensar que l’elecció és un procés de preferir una de les alternatives a l’altra. Com a regla general, l’elecció va precedida d’una avaluació més o menys acurada d’alternatives des de diferents posicions: ètiques, pragmàtiques, de valor, etc. En acceptar una de les alternatives, una persona en té tota la responsabilitat. Tot i això, aquest enfocament només és possible quan ens trobem en el paradigma de l’individualisme. Amb la transició al paradigma de camp, en què es basa el model de diàleg de la teràpia, la imatge canvia més enllà del reconeixement

Si sóc una manifestació del camp, sorgeix la pregunta: qui fa la tria? I qui avalua les alternatives? I s’avaluen en absolut?

Intentaré respondre aquestes preguntes. En primer lloc, des del punt de vista de la psicoteràpia diàleg-fenomenològica, l'elecció és un acte mental elemental. És essencialment infundat. Dit d’una altra manera, no hi ha cap valoració preliminar si tinc la decisió. Aquí m'agradaria separar dos processos: la presa de decisions i l'elecció. Si la primera pressuposa la necessitat d’una avaluació preliminar d’alternatives, la segona només es basa en la llibertat inherent a la seva naturalesa. Dit d’una altra manera, trio perquè trio. Al meu entendre, només en aquest moment apareix un lloc de responsabilitat. A l’hora de prendre una decisió, la responsabilitat s’assigna als mitjans per avaluar les alternatives: el concepte psicoterapèutic bàsic, el consell o la recomanació d’altres persones, per exemple, un supervisor, idees sobre determinats tipus de personalitats, etc. Jo sola i totalment responsable.

En segon lloc, i això és el més inusual: l'elecció, igual que la personalitat, pertany al camp. Dit d’una altra manera, l’enfocament descrit ens obliga a desfer-nos de la il·lusió del poder: no som vosaltres i jo qui fem l’elecció, sinó que l’elecció ens fa. En cert sentit, podem dir que la nostra vida viu en nosaltres.

Quin és, doncs, el nostre paper amb vosaltres en aquest cas?

Suposo que tot és igual, en la declaració d’aquesta o altra opció. Vivim en la mesura que mantenim la nostra sensibilitat sobre com canvia la nostra vida. I, de nou, els opositors aquí poden tenir alguna pregunta sobre la responsabilitat:

"El vostre enfocament condueix a un culte a la irresponsabilitat?"

En absolut, em sembla que una persona necessita una gran quantitat de coratge per afrontar la seva vida al camp amb les innovacions i les opcions que ofereix el camp. La majoria de nosaltres ens esforcem per viure amb els ulls ben tancats, intentant no notar que la vida ja ha canviat. Doncs bé, o per mirar-la amb els ulls picants, de tant en tant traient del si aquest o aquell concepte explicatiu.

En psicoteràpia, més sovint estem acostumats a prendre decisions basades en un concepte concret, compartint la responsabilitat amb ell, en lloc de prendre decisions, mirant als ulls d’una realitat canviant.

L’anterior és d’importància fonamental per a la pràctica de la psicoteràpia. Anticipant la conversa sobre la construcció d’intervencions terapèutiques, diré que la psicoteràpia no està determinada pel contingut de la intervenció, sinó pel seu motiu.

L’únic motiu eficaç des del punt de vista de la psicoteràpia diàleg-fenomenològica és l’acte lliure que escull. És ell qui té la propietat transformadora del contacte terapèutic i, en conseqüència, de la vida del client i del terapeuta.