Realitats Existencials En òptica Budista

2024 Autora: Harry Day | [email protected]. Última modificació: 2023-12-17 15:41

Epígraf: l’existencialisme real només es produeix a la regió existencial de França, tota la resta provoca ansietat. (Bernard-Henri Montaigne Montesquieu, combatent del discurs del primer article i @apsullivan)

Yalom va identificar una vegada quatre realitats existencials que defineixen l'experiència humana definitiva. Ultimate - perquè amb la major claredat indiquen els fonaments fonamentals de la veritable existència. En sentit estricte, aquestes dades són presents en tothom que es considera ésser viu, però no garanteixen en absolut la seva manifestació per a cada individu. En relació amb l’autenticitat i, per tant, creant límits dins dels quals només pot aparèixer el subjecte, comencen a exercir la seva influència només quan la consciència té la capacitat d’aproximar-se a aquests límits; en la resta de casos, podeu passar tota la vida en algun lloc del centre de la vostra existència, sense conèixer-vos en experiències extremes, quan sembla que les coordenades habituals comencen a distorsionar-se i els suports habituals fracassen. Les realitats existencials són els darrers pilars i fronteres de la perspectiva humanística, a la qual es pot recórrer cada vegada, sentint dubtes sobre la fiabilitat del seu món personal.

El senyor Yalom ha realitzat un gran treball investigant la dimensió existencial, tot i que encara hi ha moltes preguntes sobre aquest tema. Per exemple, fins a quin punt són realment finals les característiques de l’existència que ell distingeix, o també es poden deduir d’alguna base més fonamental? I aquí, tadam, ens ajuda la perspectiva de la ciència budista de la ment. Puc oferir aquesta, per descomptat, només intermèdia, la resposta a aquesta pregunta més interessant. Tot el fet existencial es pot reduir a no més de dos, tot i que quatre és un nombre més simbòlic. Sempre que el subjecte s’acosta als límits de la seva existència individual, la pròpia existència individual resulta ser el donat fonamental del qual es deriven tots els altres.

Proveu, per començar, imagineu que no hi sou. No en termes de mort física, sinó com a absència d’aquest sentiment mateix de jo, per tal de mantenir allò que us passa a la vida. La vida biològica com a base última es basa en un àtom de carboni, potser en algun lloc de l’univers hi ha vida basada en un àtom de silici, etc. és increïblement difícil imaginar que en un altre lloc hi hagi existència, que no té com a fonament la sensació de l'individu I, sinó una altra cosa, possiblement transpersonal i supraindividual. Simplement no és el cas de la nostra experiència. I, per tant, aquesta és la frontera més bàsica, després d’arribar a la qual, com en el famós gravat de Flammarion, veieu com el cel toca la Terra i us pregunteu, què és el cel?

En aquest sentit, podem dir quelcom molt romàntic, per exemple, la mort és de fet el més important que passa a la vida o alguna cosa així. Els psicoanalistes i altres ja n’han parlat. És important que la mort, una de les existencials donades segons Yalom, esdevingui, en una altra lectura, la vida com un esclat d’ésser individual, més enllà del qual no es pot passar sense morir. No obstant això, els budistes argumenten el contrari: diuen que, per començar a viure, no cal esperar la mort, sinó més endavant. Quin serà, doncs, el segon fonament més important d’aquest curiós procés?

Ja hem esmentat aquesta base anteriorment: l’existència individual necessita una confirmació, preservació i desenvolupament constants. Si mireu els esdeveniments de la ment com si fos des de fora, resulta que la consciència està constantment en moviment: fem esforços per passar d’aquest estat d’ànim a un altre, impulsats pel malestar i la set; ens implicem en diversos processos emocionals i actuem com ens indica la seva lògica interior; en manca, esperem arribar a un estat en què es pugui experimentar la satisfacció final i no la trobem.

Si feu la pregunta: què em condueix ara, al fons de qualsevol activitat podeu trobar ansietat relacionada amb el fet que tot està funcionant d'alguna manera malament. I com és exactament així no està clar. En aquest punt, el fet existencial, relatiu al significat o, més exactament, a la falta de sentit, descriu un aspecte tan important de l’ésser com la condemna a esforçar-se per allunyar-se del lloc o estat en què es troba ara. Al cap i a la fi, si us atureu, com si, juntament amb això, el significat desaparegués.

Deixem, doncs, que es designin les dues realitats existencials bàsiques com a individualitat i incompletesa. Aquí comença la diversió. El subjecte troba el seu màxim suport, invertint en el seu sentit de si mateix i convertint-se en un ostatge de significats que sorgeixen accidentalment en ell mateix. Tot plegat dóna lloc a allò que els budistes anomenen la paraula general sofriment, que al seu torn depèn en gran mesura de l’aferrament i l’atac a una determinada versió de la realitat que se’ns dóna en les sensacions. Al cap i a la fi, tot el que passa dins del cap ens sembla real, oi? Així, a més del fet que el patiment té un caràcter ontològic, els budistes també afirmen que coneixen una determinada manera seguint la manera de superar el patiment. És a dir, en altres paraules, anar més enllà dels que es defineixen.

Per fer-ho, heu de fer una cosa bastant simple, és a dir, la transgressió més enllà del vostre propi horitzó. I en una formulació tan extrema, la manera d’eliminar el patiment resulta ser la cosa més terrible que s’ha trobat mai amb una persona viva, ja que és impossible imaginar en l’experiència actual la seva existència, que té altres motius que la individualitat. i significat. Per tant, per tal que aquest punt colpegi el cor mateix de les enfosquiments mentals, és necessària una mena de "salt de fe", en el qual podeu confiar en el fet que tard o d’hora trobareu una base més clara i no desapareixerà a l’abisme de la bogeria i la decadència mental.

La psicoteràpia està força ben acostumada a l’espai que es forma al voltant de la demanda de significació. Formem els clients perquè es basin en l’experiència d’un observador capaç de notar vagades mentals, en lloc de participar-hi incondicionalment. Tot i això, tot això té lloc en el marc del pol de la individualitat, la barrera del qual sembla insalvable. Però la psicoteràpia, com a pràctica secular, gairebé no val la pena reclamar-ne més. N’hi ha prou d’utilitzar activament el principi de transgressió: estudiar-se a la frontera d’allò que em defineix i establir nous horitzons, dins dels quals hi haurà una història completament diferent. El que passa, però, encara em queda.