Suïcidi Estès. Reflexions Psicoanalítiques Sobre Un Desastre

2024 Autora: Harry Day | [email protected]. Última modificació: 2023-12-17 15:41

Suïcidi estès. Reflexions psicoanalítiques sobre un desastre.

Andreas Lubitz

De què hauria parlat el copilot Lubitz si no hagués estat callat?

El matí del 24 de març de 2015, el Germanwings Airbus A320 es va estavellar als Alps francesos, volant de Barcelona a Dusseldorf. Cap de les 150 persones a bord va sobreviure.

Més tard, va resultar que la causa de l'accident va ser el suïcidi del copilot de l'avió, el ciutadà alemany Andreas Lubitz, que, deixat sol a la cabina, va bloquejar la porta des de l'interior i va enviar l'avió a terra.

Els periodistes van qualificar el suïcidi i l'assassinat de Lubitz de 144 passatgers i 5 membres de la tripulació com a "suïcidi prolongat".

El suïcidi estès és una acció destinada a acabar amb la pròpia vida, quan un suïcidi no només mata a ell mateix, sinó també a altres persones.

A la psicologia moderna, hi ha molts enfocaments i teories diferents, que de vegades es contradiuen. Potser algú pot percebre aquest article com una especulació sobre un tema extremadament complex i dolorós de la recent tragèdia amb l'Airbus A320 de Germanwings que es va estavellar el 24 de març. Curiosament, cap dels llocs psicològics més grans, on es publiquen centenars d'articles psicològics a la setmana, no ha publicat cap article dedicat a aquest esdeveniment durant els set dies posteriors al desastre.

Per què? Què va impedir que els nostres psicòlegs expressessin la seva opinió?

Tot i això, el propòsit d’aquest article és intentar entendre què va passar al cel sobre els Alps el 24 de març de 2015 des d’un punt de vista psicològic. Què va conduir el copilot Andreas Lubitz en aquell moment?

Des del punt de vista psicoanalític, les nostres accions i accions estan fortament i de vegades influenciades decisivament pel nostre inconscient, aquelles fantasies inconscients que estan presents en el cap de cada persona viva d’una forma o altra. Qui de nosaltres no ha pensat mai en assassinat o suïcidi? Aquest pensament almenys un cop a la vida, potser de passada, però se li va ocórrer a totes les persones. L’única pregunta és com reaccionem davant del que passa al nostre cap. Com a regla general, una persona té por dels seus sentiments, pensaments i fantasies, ja que són el "motor" del nostre comportament. Sovint resulta que resulta molt més difícil experimentar tota la gamma de sentiments que cometre una acció específica, tot i que molt destructiva.

Segons les estadístiques, en els darrers anys, la manifestació d’antisocials i autoagressions (suïcidi prolongat) ha anat creixent constantment, es dispara a escoles nord-americanes i terroristes suïcides i casos de negligència criminal, on és impossible demostrar el maliciós intenció dels qui la van cometre. (Per exemple, un conductor d’autobús amb passatgers que condueix cap al carril que s’acosta cau de la carretera a un congost de muntanya, on tothom mor). Aquests esdeveniments sempre resulten extremadament dolorosos per a la nostra comprensió i, si no hi ha fets irrefutables, com en el cas de la tragèdia del 24 de març, per regla general, es nega la possibilitat d’aquest desenvolupament. Potser, com resulta més endavant, moltes persones que es van comunicar amb el pilot Andreas Lubitz van preveure i van anticipar aquest resultat dels esdeveniments, però simplement van tenir por de reconèixer-ho a si mateixos.

De fet, de vegades ens és més fàcil no veure i apartar-nos d’alguna cosa terrible que mirar la nostra por als ulls. Això ho descriu bé George Orwell al seu llibre de 1984, on, en el fons del seu cor, el protagonista Winston Smith sap què és realment el pitjor per a ell, què és exactament a la sala número 101, qui és O'Brien i quines són les seves paraules significa: - "Ens trobarem on no hi ha foscor", però prefereix no adonar-se'n i seguir els seus sentiments, que sovint ens enganyen.

Llavors, com es va sentir el copilot de l'avió Andreas Lubitz quan es va tancar a la cabina i va dirigir l'avió cap al terra? Per què va callar? Per què va dur a terme el que havia planejat fins al final sense problemes i amb sang freda?

D’una banda, la vergonya ens fa callar, però la vergonya sola no n’hi hauria prou. Llegint entre línies, en el seu silenci podem sentir un sàdic triomf. La qüestió és que estava realment malalt psicològicament i, a causa de la seva antisocialitat, va estendre la seva malaltia (incapacitat per suportar-se a si mateix i a les seves emocions) a cent quaranta-nou persones més. I no parlem aquí de diagnòstics que puguin explicar-ho fàcilment; diuen que es va tornar boig i va fer això. Crec que en el moment de la seva mort encara estava sa i va realitzar diverses accions deliberadament deliberades.

Volia fer-se famós i famós? Suposo que no. La recerca de la vanitat l'obligaria a afirmar-se fent un "bucle" o anunciant en veu alta la seva intenció. El silenci suggereix que encara era un autèntic suïcidi. Com se sentia sobre els passatgers, el seu comandant i la tripulació? Crec que res, en aquella època eren absolutament indiferents per a ell (sense ràbia, sense odi, sense pesar). "Jo et mataré, però no hi ha res personal", -Això va passar, perquè per a ell era l'única oportunitat, moribunda, de donar la por als altres (passatgers) i de no sentir-se miserable i poc freqüent al mateix temps, com ara quan es salta del pont: el suïcidi "The Golden Gate" a San Francisco. Això passa sovint a causa de l’estructura antisocial de la personalitat. En fer un acte d’aquest tipus, una persona sempre parla molt d’ella mateixa i, de vegades, les accions per a aquestes persones són l’única manera d’explicar alguna cosa.

Potser durant la infància, els seus sentiments també van ser ignorats i tancats amb una porta de ferro, darrere de la qual, en el moment de la tragèdia, hi tocaven altres persones. Des del punt de vista analític, queda clar que Lyubits es va guiar per la idea d’una fusió, una fusió amb la seva mare. Per descomptat, a la seva psique li faltava una figura paterna que estableixi prohibicions internes (“si és insuportable, mata’t a tu mateix, però no als altres”) i diu: “primer pensa i després fes”. Durant la investigació, es va comprovar que una nena l’havia deixat recentment, va intentar tornar-la donant-li un cotxe car, però ella ja tenia por d’ell … De nou, els sentiments van ser substituïts per l’acció, un regal d’un cotxe …

I aquesta és la tendència del món modern (a substituir sentiments i paraules per coses i accions). Va donar un anell de diamants (vol dir que estima, el porta a les botigues de marca), això li importa … Ara s'està convertint en la norma … Les paraules humanes simples gairebé no tenen cap valor en la societat de consum global. Tot i que la Bíblia diu: “Primer hi havia la paraula. I la paraula era amb Déu. I la paraula era Déu. I tot li va anar …"

Després d’aquestes situacions, sovint ens arrencem els cabells i ens preguntem què us pot ajudar? On és l’error? Com ho puc solucionar? El més senzill en aquesta situació seria pensar que el sistema de control és ineficaç … Però, podem controlar-ho tot? Suposo que no.

Sistema de salut? No ho penso. Tot i que, potser, basant-se en els resultats d’una llarga investigació, es farà un diagnòstic psiquiàtric complex que ho expliqui tot. Ara ja es diu que Andreas Lubitz estava sent tractat per la depressió. Però sovint no volem entendre què hi ha darrere d’aquests diagnòstics. A la vida ordinària, gairebé tothom sap que la depressió és un estat en què una persona perd el desig de viure, es perd a si mateixa i pot acabar amb el suïcidi. Però la qüestió és que darrere de la depressió encara hi ha un sistema de relacions amb un mateix i amb objectes del món exterior.

En el sentit psicoanalític, la depressió es produeix quan el jo interior d’una persona es troba a l’ombra d’un objecte. Per exemple, quan la major part del món interior (el món inconscient de pensaments, fantasies i experiències és ocupat per la mare). * Quan diem "mare" o "pare", no volem dir pares reals. Poden ser gent normal i bona. Estem parlant de la imatge de "mare" i "pare" que hi ha al cap.

Crec que, parlant de les raons i els significats, és més correcte prestar atenció a l’estructura de la nostra societat, al fet que una persona que sembla tenir una vida d’èxit segons els estàndards socials resulta ser profundament infeliç, solitària, sense una sola persona veritablement propera a la qual pogués explicar totes les seves fantasies suïcides.

La línia entre salut mental i psicològica es defineix molt subtilment des del punt de vista psicoanalític. Per exemple, si un nadó està cridant en una habitació i és impossible calmar-lo i és impossible marxar d’allà, les fantasies sobre tirar-lo per la finestra seran la norma absoluta de salut. Però si això passa en realitat, o si una persona nega aquest molest factor, parlant del que és un nadó bonic, però comença a tenir un mal de cap terrible, vol dir que estem parlant d’una violació de la salut psicològica i, possiblement, de la salut mental..

La tasca del psicoanàlisi és ajudar una persona a dominar els seus sentiments i fantasies, aprendre a fer-hi front, sense implicar-hi altres persones, i convertir accions impulsives i accions en fantasies.

A més d’entendre els sentiments i accions del pilot, un aspecte important és comprendre els sentiments d’altres persones que han estat en contacte amb ell abans. Què els va impedir veure, sentir i comprendre? Potser la por, el despreniment i la desconfiança d’un mateix … Potser, l’actitud de la societat moderna: "Per què necessito els problemes d'altres persones, en tinc prou de propis", tothom sobreviu per si mateix? Però de vegades, al cap i a la fi, una persona viva pot negar-se a viure i sobreviure, a interrompre la seva vida i la dels altres … Per descomptat, aquí es pot experimentar ira justa, indignació, por i picor. Però, si es mira amb franquesa, quin és el valor real de la vida humana? Per a què valorem realment la nostra vida?

Petit exemple: 28 de març de 2015. Dissabte. Teatre LENKOM, obra "Juno i Avos". La sala està massificada. Tot el passadís del parterre està revestit de cadires, els espectadors també seuen als seients plegables. Durant la representació, el pas a les parades no supera els quaranta centímetres. Es fa foc viu a l’escenari, volen moltes espurnes, l’olor de fum es menja els ulls. És evident que en cas d'emergència, l'evacuació, el pànic, les víctimes d'incendis i molts ferits són inevitables. El segon és Lame Horse, però ningú se’n va. És evident que els actors moderns ja no poden evocar la intensitat dels sentiments amb la seva interpretació, i cal l’estrès, l’emoció dels sentiments amb música forta, foc viu a l’escenari.

Crec que, tanmateix, durant aquells vuit minuts en què l’avió es va apropar a terra, el pilot podia sentir-se viu, experimentar un triomf que no podia refusar.

Per tenir en compte aquesta situació de manera exhaustiva, és important entendre els sentiments dels passatgers que es van trobar a bord d’aquell malfadat vol … Por, pànic, horror, desesperació, ràbia i impotència. Per descomptat, hi havia una situació desesperant, la porta estava tancada amb clau, no era possible obrir-la, els passatgers foren presos com a ostatges … Però hi havia alguna cosa en el seu inconscient que donés el seu consentiment a la mort? Crec que no ho podem saber … Potser algú va volar amb l’esperança d’estavellar-se … però a l’últim moment va pensar: «Maleït, ara no …» Potser algú tenia un presentiment d’alguna cosa …

Hi ha una teoria segons la qual les víctimes de catàstrofes no són escollides per casualitat, segons les quals K. G. Jung, però encara hi ha un ampli terreny per a enganys i especulacions. Tot i això, hem d'acceptar que tot és molt més complicat i confús. Que això no és ni casual, ni un patró clar …

Un breu exemple: un complex turístic estranger, el conductor de l'autobús perd el control, potser es queda adormit abans, i l'autobús vola a l'abisme … Cap turista no va veure que el conductor estava adormit, que superava el límit de velocitat o es va comportar de manera inadequada a la carretera? Crec que van veure i van entendre, com va fer el públic del teatre Lenkom el 28 de març del 2015, però ningú se’n va anar quan, en principi, va ser possible. I també podeu baixar a l’autobús … Però, de vegades, trobar-vos en una incomprensible situació d’entrellat on cal prendre una decisió resulta més difícil que evitar aquesta decisió i seguir la crida interna de l’inconscient, que sovint ens condueix a la mort. És com navegar a mar obert amb corrent o contracorrent, quan hi ha boira al voltant i no hi ha fites. Quan ningú pot assenyalar què està bé i què està malament …

En cap cas intento justificar el pilot Andreas Ljubitz, però, no obstant això, per ajudar, cal entendre l’essència de les coses, sense condemna ni por …

Quin avantatge tindria del meu article? És possible que algú que somia amb alguna cosa així es detingui, reflexioni i permeti renunciar a la debilitat per experimentar un triomf fatal. Em permetria mirar els meus problemes als ulls, trobar-me psicòleg, psicoanalista, amb qui tindrà l’oportunitat de compartir sentiments intolerables d’impotència, buit, desesperació, incomprensió i dolor …