Enfocaments Occidentals I Orientals Per Treballar Les Emocions

2024 Autora: Harry Day | [email protected]. Última modificació: 2023-12-17 15:41

La dicotomia tradicional de les formes occidentals i orientals de treballar amb estats emocionals reflecteix aspectes metodològics importants de la pràctica psicoterapèutica. No és cap secret que un dels punts forts de gairebé qualsevol tendència psicoterapèutica occidental sigui el concepte de mindfulness, que provenia directament de les tradicions orientals. No obstant això, els professionals occidentals i orientals, al meu entendre, entenen aquesta categoria d’experiència de manera diferent. Intentem respondre a la pregunta: la comprensió oriental del mindfulness pot ampliar l’ús d’aquest concepte força desgastat en la pràctica psicoterapèutica?

Comencem la nostra presentació d’aquest tema des de lluny i ens preguntem si una persona té el lliure albir? És una persona una part del món físic que obeeix les lleis de causa i efecte o, a causa de la seva consciència, es trasllada a la zona d’acció d’altres lleis? Podem, sobre la base de la suma de les seves accions anteriors, predir la direcció de les posteriors? Per no endinsar-me en una discussió a gran escala sobre aquest enorme tema, em diré la meva pròpia conclusió, que es pot desafiar.

A mi em sembla que, si passem del camp de la filosofia al camp de la psicologia, ens apareix el següent panorama conceptual. Per una banda, el nostre comportament està predeterminat per tota experiència anterior, que forma un model fenomenal de nosaltres mateixos, dins del qual ens veiem obligats a actuar. Cadascun de nosaltres té una experiència inconscient que revela els veritables motius del comportament i només estem servint les decisions preses en aquest escenari. D’altra banda, tenim la responsabilitat moral de com es manifestarà la veritat presentada en l’inconscient en la nostra experiència: a través del retorn dels reprimits en forma de reserves, resistència, auto-harma o directament, mitjançant l’acceptació i la consciència. Dit d’una altra manera, som responsables d’aquella zona de l’inconscient que determina el nostre comportament: estem preparats per acceptar la veritat sobre nosaltres mateixos o la descartarem com una mena de bumerang psíquic amb una gran probabilitat d’obtenir un cop inesperat la part posterior del cap?

En psicologia, hi ha el concepte de fusió: és un mecanisme de defensa psíquica que no permet respondre a la pregunta de què necessita un individu en aquest moment. Complementem la idea de fusionar-vos amb una descripció més. Les lleis inconscients, segons les quals es forma el nostre model de realitat, són inicialment absolutament transparents per a l’Ego. No podem separar espontàniament la forma del fons. Molt simplista: si sembla que només hi ha idiotes, és molt difícil trobar la teva pròpia ira. Per fer-ho, heu de fer molta feina mental. Aquesta és una altra forma de fusió: quan una persona es fusiona amb el seu model de realitat i el considera l’únic possible.

Aleshores, tornant a la tesi anterior, podem dir que una persona en fusió no té inicialment responsabilitat moral per les seves accions, totes estan dictades pel model de món que l’inconscient li transmet. Perquè aparegui la responsabilitat, és a dir, la capacitat de triar, una persona de l’aparell mental ha de ser representada per representacions de diferents possibilitats. I per a això, cal sortir de la fusió, o almenys sospitar que el món al voltant és molt més ampli que les meves pròpies idees al respecte. En altres paraules, la personalitat és responsable del que determinarà exactament el seu comportament.

En aquest punt arribem a on va començar el nostre text. Els professionals occidentals i orientals ofereixen enfocaments completament diferents a les estratègies per sortir d’una fusió.

Descriuré el camí occidental molt breument, només per confirmar la seva diferència fonamental respecte al camí oriental. Però, per a això, haurem de fer un pas de costat i dir algunes paraules sobre quines són les idees bàsiques sobre l’àmbit emocional en el marc de la psicoteràpia moderna. Per exemple, una emoció es pot veure com el resultat d’una acció aturada. Si passa un cert temps des del moment en què sorgeix la necessitat fins a la seva satisfacció, sorgeix algun tipus d’estat emocional com a resposta. Si la necessitat es satisfà immediatament, provoca més sensacions corporals que una reacció emocional. Podeu anar més enllà i dir que l’emoció és una acció que es col·loca cap a l’interior. En aquest sentit, les emocions donen el desenvolupament del pensament. Pensar al principi era un acte motor. Recordeu el famós joc del nét de Freud amb la bobina, durant el qual va realitzar una acció que afirma absència i presència. Així, les emocions utilitzen la intencionalitat per connectar el món interior amb les accions que realitzem fora. I com que les emocions són moviments aturats, el seu major perill és que impliquin a l'individu en l'experiència. Les emocions són com un forat de conill que acaba al centre mateix del model subjectiu del món. La fusió comença amb el fet que ens capturen estats emocionals i ens apropiem completament de nosaltres.

Què ofereix l'enfocament occidental en relació amb la sortida de la fusió? L’enfocament occidental suggereix avançar en experimentar emocions. No és casualitat que, en la tradició psicoanalítica, l’espai principal de la teràpia s’hagi convertit en l’espai de la transferència, és a dir, l’actualització en les relacions amb l’analista de diverses experiències inacabades, és a dir, no viscudes. Es va proposar processar mentalment aquestes experiències, és a dir, explorar, augmentar la tolerància, donar significats, etc. Aturar el procés natural d’experiència en el marc de l’enfocament occidental es considera un estat de trauma mental; algunes emocions resulten insuportables per a la psique i, per tant, es processen inconscientment amb l’ajut de mecanismes de protecció. En conseqüència, l'enfocament occidental es marca la tasca de traslladar el contingut real de l'experiència a l'àrea conscient, augmentant així el coneixement del subjecte sobre si mateix. En altres paraules, perquè l'estat emocional "deixi anar", s'ha d'esgotar.

Què té a veure això amb la combinació? Si utilitzem la metàfora del solipsisme moderat que el món que ens envolta és la nostra projecció mental (i des del punt de vista neurofisiològic), el resultat de l’observació depèn molt de l’estat del lloc des del qual estem mirant. Si ens trobem en un estat de por pronunciada, experimentem tensions per la impossibilitat de patir dolor o desesperació o ens desmaïm en pensar la imminent solitud, ens és molt difícil veure un món ple d’altres possibilitats. Quan surto de la fusió amb el meu trauma, em permet començar a contactar amb altres parts de mi mateix que no només són responsables de la supervivència, sinó també de l’afecció, la llibertat, etc. Per a la responsabilitat moral, com s’ha esmentat anteriorment, cal representar diferents possibilitats. En sortir de la fusió mitjançant una vida conscient, ens trobem en un punt diferent per començar.

En els debats filosòfics sobre el lliure albir sota el determinisme, l’argument de la sort o de l’atzar surt al rescat. En la teoria del caos, el comportament de sistemes complexos està determinat per moltes raons, per les quals és impossible establir amb precisió la seva pròpia contribució als canvis del sistema. L’atzar és el que crea un trencament de la cadena de causa i efecte. Es pot suposar que la consciència resulta ser un cas així en el sistema de condicionament del nostre comportament mitjançant la fusió amb el model de realitat. La consciència introdueix un element de caos al sistema de coordenades establert i canvia el punt de partida a partir del qual començarà l’efecte. Si recordem Lucreci, queda clar que l’atzar s’ha d’inscriure a la lògica del determinisme com a esdeveniment, gràcies al qual es fa possible el desenvolupament. L’atzar no contradiu la causalitat, trenca el seu flux i, en lloc d’aquest buit, o millor dit, de la unió entre causa i efecte, apareix una nova versió dels esdeveniments. Quan una persona té l'oportunitat de submergir-se en la consciència, el seu futur es torna boirós i imprevisible durant algun temps.

La consciència permet no trobar la suposada causa existent de l’estat actual, sinó establir la raó de l’estat del següent. Establir aquí i ara, és a dir, sortir del control del determinisme. La comprensió de l’atzar en el context de l’experiència mental planteja un altre problema: sembla que, juntament amb l’atzar, la categoria d’absència de sentit també es fa evident. Al cap i a la fi, si el desenvolupament depèn del cas, no hi ha patró, lògica i significat inherents. A més, parlant de desenvolupament, implícitament entenem per desenvolupament només la complicació i l’esforç per aconseguir un determinat ideal potencial: l’atzar trenca la idea del punt final de l’evolució fins a fer-la petita. Per cert, Freud va abandonar la idea del desenvolupament progressiu i inevitable de la personalitat. Sembla que la noció de la necessitat de l’atzar per a la formació de la realitat psíquica introdueix noves coordenades en la nostra comprensió de la subjectivitat. En la lògica del darrer Freud, la pulsió de la mort es manifesta com una repetició interminable d’alguna cosa ja realitzada, és a dir, un cop determinada. L’atzar introdueix la novetat necessària en aquesta interminable repetició, i és en això que es basa la teràpia de transferència: tot es repeteix, però cada vegada que passa d’una manera nova. Per tant, la fusió és quelcom que s’ha de superar per casualitat, que s’allibera mitjançant la consciència.

L’enfocament oriental és molt més difícil de descriure, ja que tinc molt poca experiència investigant-lo i prefereixo intentar esbossar-ne els punts principals. Si, segons l’expressió encertada de Leonid Tretyak, la psicoteràpia assumeix que el malson del client s’ha de vigilar fins al final, a les pràctiques orientals és important la capacitat de no començar a mirar-lo. És a dir, si en l’enfocament occidental cal fer un pas endavant, en les experiències, en l’orient –la direcció serà la contrària– lluny d’elles. Què hi podem trobar, doncs, si les experiències, des del punt de vista de la psicologia occidental, són la principal manera d’aconseguir experiència?

Les tradicions orientals també descriuen experiències emocionals a través de la categoria de fusió. En aquesta fusió, l'observador, com a agent que registra l'experiència que té lloc amb ell, es fusiona amb l'objecte d'observació i, a més, es converteix en ell mateix, sense tenir una naturalesa pròpia. L’experiència meditativa suggereix que la consciència pensa els pensaments principalment per adoptar la seva forma: en el moment en què els pensaments s’aturen, el subjecte experimenta ansietat, ja que li costa respondre a la pregunta de qui és. Qualsevol activitat, inclosa l’activitat mental, és necessària abans de res per donar forma a les experiències, ja que és en elles que el subjecte té sentit de si mateix. La diferència entre els enfocaments occidental i oriental, per tant, troba una diferència fonamental en el que és el suport per al tema. En el primer, per sentir-se viu, cal identificar-se amb l’experiència experimentada; en el segon, trobar-se com a observador d’aquesta experiència, que queda suspesa en el buit i que només es basa en el fet mateix de la seva presència.

Aquí hi ha una paradoxa interessant. Per una banda, necessitem pensar com a font d’aquelles imatges que es mostren a l’observador. Si el pensament, com a forma d’activitat al·lucinant, no es desenvolupa, el subjecte es troba immers en el món del funcionament operatiu d’un autòmat, que no té gens de món interior. Per a aquest mecanisme, el desig sempre coincideix amb la demanda que expressa a l'exterior i no té res que doni suport a la manca que l'empeny a submergir-se en la voràgine de les imatges imaginàries. D'altra banda, la identificació amb aquestes imatges pot resultar ser tan forta que la desidentificació amb elles causarà una intensa ansietat de no-ser, és a dir, que simplement serà impossible.

Els enfocaments occidental i oriental convergeixen en un objectiu que assoleixen de maneres diferents. En el cas general, aquest objectiu es formula de la següent manera: fer el subjecte més lliure en relació amb l’elecció, que sovint fa inconscientment i, per tant, perd el lliure albir. Una elecció inconscient és una resposta que es fa per no caure en la zona d’experiències difícils. Difícil, perquè la persona no té una experiència clara i completa de la seva vida. Per exemple, el rescat es pot incloure com una manera de no afrontar l’ansietat de la solitud i la inutilitat (ara hi havia una interpretació molt lliure). La tasca de l’enfocament oriental, en el marc d’aquesta visió, és el desenvolupament de la capacitat d’observar una experiència difícil com a esdeveniment de la vida mental des d’una certa distància, és a dir, sense implicar-se en la seva correcció immediata.

Pyatigorskiy i Mamardashvili introdueixen un concepte interessant en una de les seves obres, que van anomenar "la lluita amb la consciència". En sentit literal, significa el següent: l'enemic de la raça humana no és l'inconscient, que suposadament s'oposa a l'experiència conscient, sinó a la consciència automàtica i habitual; consciència sense cap esforç; consciència, el curs de la qual està predeterminada per algunes circumstàncies prèvies. Per tant, és molt important superar la inèrcia de la consciència, que també és incompatible amb el concepte de lliure albir. Per la meva banda, assumiré que per a això és necessari fer una cosa molt simple metodològicament, però tècnicament molt difícil, no només per fer alguna cosa, sinó per situar aquesta acció en el focus d’atenció. Aquesta inversió us permet dur a terme accions no amb objectes, però alhora canviar alguna cosa en vosaltres mateixos. És a dir, crear un pensament de segon ordre. L’enfocament oriental suggereix fer aquesta acció en relació amb la vostra pròpia experiència emocional o fins i tot el procés mateix de pensar.

El pensament d’un objecte dóna coneixement positiu, pot el propi pensament convertir-se en un objecte per a la seva consideració des de la posició d’un altre lloc d’observació? Per exemple, pensem que "aquesta poma és verda" i la poma serà objecte de pensament. Un exemple és més complicat - pensem que "el pensament és una manera de reflectir la realitat objectiva" i aquí no canvia res - no el pensament en si es converteix en l'objecte del pensament, sinó en el símbol que el denota. Aquí és important convertir l'objecte d'observació en el mateix pensament que pensa en el pensament. Si un objecte sorgeix a l’espai del pensament, també sorgeix el mateix pensament, per utilitzar la terminologia budista, a l’espai de la ment. Però, perquè sorgeixi l’espai, és necessari adoptar una posició d’observació especial. Si estem dins del pensament, l’espai de la ment no apareix, perquè perquè sorgeixi cal estar fora del pensament. És a dir, observar-lo com a objecte. L’espai de la ment apareix (o hi apareixem nosaltres) quan apareixen objectes i distàncies entre ells.

Quan pensem un pensament, no ho notem i, per tant, fins i tot podem dir que en aquest moment el pensament ens pensa més aviat, ja que la distància entre jo i el pensament es redueix al mínim. La diferència entre aquestes dues posicions, dins i fora del pensament, està determinada per la qualitat de la presència a l’experiència. La primera posició posa l’èmfasi en la inevitable dicotomia entre objecte i subjecte, entre l’objecte del pensament i el que hi pensa. En el segon, aquesta dicotomia es supera: el pensament com a objecte no es converteix en objecte, ja que l’espai de la ment és un subjecte condicional que inclou tots els objectes i, per tant, supera aquesta oposició.

La diferència entre aquestes posicions es fa sentir de la mateixa manera que la presència difereix del pensament "Estic present", que per tant deixa la presència com a fenomen de la vida mental.

L’observació del pensament és molt similar a una situació en què un caçador rastreja una bèstia; la dificultat rau en el fet que de tant en tant el caçador es converteix en la bèstia que caça. Si no intenteu adoptar la posició d’observador, hi ha la possibilitat de córrer tota la vida amb pell d’animals, sense donar-vos compte.

Per tant, resumint aquests breus esbossos, podem dir que l’enfocament oriental enriqueix la psicoteràpia tradicional occidental amb una meta-habilitat molt important: la capacitat de ser no només usuari de la realitat psíquica que hem heretat, sinó investigador capaç de trobar punts de referència. en alguna altra ontologia, ontologia de l'observador. En altres paraules, l'enfocament oriental us permet anar més enllà del sistema que determina el comportament i, per tant, canviar-lo, introduint-hi alguna cosa nova. Quan els budistes diuen que l'ego no té naturalesa pròpia, això no vol dir que l'ego desaparegui, sinó que deixa de ser el principal punt de referència.