Crisi Psicològica: Un Desajust Entre Les Necessitats I Les Capacitats D’una Persona

2024 Autora: Harry Day | [email protected]. Última modificació: 2023-12-17 15:41

La situació de perdre quelcom important a la vida no només té un paper perillós, sinó que també crea la nostra personalitat. Aquesta és l’adaptació creativa de l’home.

Doctorat terapeuta gestalt, psiquiatre - suicidòleg

Una vegada a Merab Mamardashvili se li va preguntar: "On comença una persona?" "De la lamentació pels morts", va respondre. La situació de pèrdua, no necessàriament d’un ésser estimat, sinó d’alguna cosa important a la vida, no només té un paper perillós, sinó que també crea la nostra personalitat. Aquesta és l’adaptació creativa de l’home.

Tots ens enfrontem al dolor, a la pèrdua. No és necessàriament un ésser estimat difunt, també és una separació, una col·lisió amb l'edat i, de vegades, és un "jo" difunt. Hi ha moltes pèrdues a la vida. Triant alguna cosa, sempre perdem alguna cosa.

Sovint parlen del "turment" de l'elecció; de fet, una persona pateix el que ha perdut o rebutjat. Ens enfrontem a l’experiència de patiment i dolor mental en situacions de diverses crisis que presenta la nostra vida.

Dic "dóna" sense una connotació irònica: les crisis són un regal, però no sempre sabem com tractar-les correctament.

És cert que avui la paraula mateixa "crisi" s'ha convertit en un tòpic. Els psicòlegs sovint s’enfronten al fet que darrere de la "crisi", "l'estrès", el "trauma" o la "depressió" hi ha coses completament diferents. En aquest sentit, és important entendre que sorgeix una crisi quan una persona en el seu conjunt (amb la seva ànima, cos i sistema de relacions amb el món exterior) està implicada i ha d’afrontar aquest “repte del destí”.

Quan tot el que em fa interior esgarrifa, em sacseja, "pins" i "salsitxes", això es diu estat de crisi. Segons la definició clàssica, una crisi psicològica és una forta discrepància entre les necessitats i capacitats del cos humà, d’una banda, i els requisits i expectatives del món exterior, el medi ambient, de l’altra.

Aquest entorn ens exigeix alguna cosa, llança reptes per als quals no estem preparats. Les habilitats d’un nadó clar no són suficients per organitzar la seva pròpia existència al món. L’entorn envia una demanda de "sobreviure": us necessitem en la nostra família, la nostra societat, la nostra cultura, etc.

D’una banda, hi ha aquest “sobreviure, et fan falta”, i, d’altra banda, hi ha una situació d’impotència. Aquesta és una imatge típica de qualsevol crisi. Diuen que en xinès la paraula "crisi" es denota amb dos jeroglífics, un dels quals significa perill i l'altre: oportunitat.

Crec que aquestes dues zones es poden distingir en qualsevol crisi. Una crisi no és un estat que duri minuts, dies o fins i tot setmanes. Ens cal molta energia per superar-la i el temps és important per a nosaltres.

El 1917 es va publicar un petit article de Sigmund Freud, "Tristesa i malenconia", que, al meu entendre, era d'època per al desenvolupament de la psicologia de crisi. Freud va introduir un concepte important: "obra de dol", que més tard es va expandir i es va conèixer com "obra de la crisi".

Freud volia dir que per viure el dolor, la crisi, cal fer un treball que ningú, excepte la persona mateixa, pot fer. Pot tenir un company psicològic, un psicòleg conseller, voluntaris i voluntaris, fins i tot un mentor espiritual o un gurú; no importa qui sigui, l’important és que una persona pugui acompanyar-se en el camí del dolor, però el treball en si mateix és fruit de l’esforç personal.

En el "treball" de la crisi, es distingeixen les principals fases.

El primer que es troba amb un organisme és la notícia d’una crisi que prové de dins nostre o, al contrari, ens l’envia l’entorn. No tinc forces, ni oportunitats, i el destí suposa un repte gairebé insuportable.

Naturalment, el primer que faig és començar a defensar-me i caure en un estat de xoc. Els mecanismes de repressió i negació funcionen: "No, això no pot ser!" El significat d’aquest xoc és que una persona pugui acumular força, energia.

Una persona és mandrosa per naturalesa, ni tan sols li agrada una bona feina que li aporti diners i, si la feina està relacionada amb la vida a través del sofriment … la crisi s’alentirà molt i la crisi es transformarà en trauma.

Per tant, a partir del xoc d’una persona, és important moure’s una mica. Quan sortim del xoc, comencen a aparèixer els primers signes associats a la necessitat de respondre a l’agressió. Creix, es converteix en ira, ràbia o ràbia: voleu destruir tot el món.

De vegades s’inverteix molta energia per protestar contra la injustícia del destí. La fase de la impotència de la ira segueix una fase d’experiència o una fase de sofriment. L'horitzó vital comença a "netejar-se", la situació associada a una crisi, pèrdua o pèrdua, adquireix una claredat insuportable.

El patiment es pot dividir en dues parts. D’una banda, és el patiment corporal. Probablement tothom va experimentar dolor i va sentir què és el patiment corporal. Fins i tot el record d’una crisi passada us fa respirar profundament: aquest és el romanent d’una experiència corporal.

En no haver viscut el patiment corporal, ens convertim en robots amb una funció cognitiva ben desenvolupada, un meravellós, com deia Fritz Perls, un "autòmat alarmant" que pensa bé, ho entén tot, pot fer un diagnòstic racional, però viu sense sentir cap alegria.

I la persona es converteix en el cap del professor Dowell o apareix en forma de ment kantiana pura.

Alexander Lowen va anomenar l'estat de "traïció al cos" l'estat en què l'ànima es "separa" del cos. Això és incorrecte: és important prestar atenció al senyal "Estic patint" que envia el nostre cos.

Hi ha una segona part: el patiment mental, el seu símptoma axial és el dolor, que s’anomena mental, mental i existencial. El fundador de la suicidologia moderna, Edwin Schneidman, va dir que el dolor mental és un metabolisme, dolor derivat de la consciència del dolor.

Al món interior no hi ha particions, no hi ha sistemes ni òrgans: tot el nostre món interior, tota la nostra ànima, fa mal. És impossible amagar-se, amagar-se, excepte que apagant per força la consciència, per exemple, emborratxant-se o posant-se les mans sobre si mateix.

El dolor mental és testimoni d’un estrès emocional molt fort, d’experiències emocionals acumulades: horror, por, ansietat, anhel, desesperació: les experiències que arriben al grau d’afectació es manifesten per aquest efecte del dolor.

Per fer suportable aquest fet insuportable, és molt important començar explicant el dolor a algú. Converteix-ho en una història, una narració. El signe sempre és limitat. El nostre món interior sempre és il·limitat. I quan parlem de dolor, la història mateixa el localitza, deixa de ser igual a tot el món interior.

Com que d'alguna manera puc designar el dolor, es converteix en semàntic, es duu a terme, es converteix en un fenomen de contacte que redueix la tensió insuportable. No hi ha cap "gran pastilla verda" per al patiment, hi ha tranquil·litzants que només adormen el dolor.

Un cop designat el dolor, escrivim una línia al "text de l'experiència" i, en conseqüència, enfrontem la nostra actitud. Si començo a relacionar-me amb el dolor, el dolor deixa de ser jo.

Si començo a reflexionar, el dolor disminueix. El dolor mental té dues cares: no només és un senyal sobre el límit de resistència, sinó que també és un senyal sobre l’experiència. No percebem valors que no fan mal com a valors.

El costat valor del dolor ens condueix al recurs.

Quan vaig començar a realitzar un taller sobre els recursos del dolor mental, molts companys van dir amb ràbia: "El dolor és quan es trenca l'ànima i el dolor mental no té recursos".

Si ens fixem una mica més a fons i veiem "per a qui toca la campana", per a qui o per a què fa mal la nostra ànima, inevitablement trobarem en la nostra ment el valor que hem tret de la vida quotidiana.

El més important que ens provoca dolor i emocions negatives en general és la retroalimentació, una mena de senyal de trànsit.

En aquest sentit, el valor de les emocions i experiències negatives és molt superior al valor de les positives. Sembla que aquests últims diuen: "Tot està bé. Continueu així." Això no sempre és bo. El sistema està privat de directrius que permetrien corregir-lo.

Exemples d’aquests comentaris positius: paranoia i un estil de criança tolerant (tot el que faci el nen, tot està bé).

I la retroalimentació negativa és un senyal d’una desviació que cal eliminar. Realitzant els treballs de la crisi, passem a la següent fase, s’anomena fase d’integració, recuperació i reconstrucció.

La crisi comença a convertir-se en un esdeveniment de la vida passada. Aquesta transformació de la crisi en una història sobre un mateix és un procés bastant llarg. Una persona ha d’aprendre a viure de nou, reconstruir el món destruït i buscar una base integradora per construir-lo amb una vida canviada corresponentment.

Per regla general, aquesta base no la trobem en llibres i pel·lícules, ni en autoritats. La trobem sota els nostres peus. Digueu-vos a vosaltres mateixos: "Entenc que pateixo, que ara pateixo molt i entenc que ara estic pensant en el que va passar. Però, a més d'això, només hi ha la meva vida i continuo, potser inconscientment, posant energia en alguna cosa."

En què? Això és el que el món torna a reunir-se. Presteu atenció no a allò que és convex, sinó al que és habitual de ser. Coses senzilles. Continuo alimentant els meus fills, cuidant els meus éssers estimats i passejant amb el gos.

Puc patir, udolar, treballar amb un terapeuta, estar en silenci, conduir-me a un embut de trauma, però hi ha coses que segueixo fent. La vida es reuneix al voltant del que continuem invertint en qualsevol cosa.