Tècnica De Mindfulness

2024 Autora: Harry Day | [email protected]. Última modificació: 2023-12-17 15:41

L’emoció és una sensació fisiològica clarament localitzada recolzada en el diàleg mental.

Recentment, les converses sobre una determinada tècnica de mindfulness (en anglès - mindfulness) han estat prevalents en la psicoteràpia occidental. El mindfulness s’utilitza àmpliament en cercles educatius i empresarials. També l’utilitzen en psicoteràpia. Els conservadors escèptics consideren l’atenció plena com un encreuament entre el budisme i la pràctica psicoterapèutica clàssica occidental.

Sigui com sigui, l’efecte de la tècnica de mindfulness és colossal. Ignorar-ho seria, almenys, egoista, ja que en psicoteràpia implica ensenyar a una persona la capacitat de fer front de manera independent a les emocions i trobar tranquil·litat sense la participació directa del terapeuta. Per aquest motiu, els psicoterapeutes amb orientació financera no agraden als treballs d’atenció plena, ja que priven l’analista emocional de l’oportunitat de guanyar diners en sessions llargues i repetitives amb un client.

Els psicoterapeutes conscients, però, orienten la seva mirada interior cap a l’arrel de la frase: “Dóna a un home un peix i estarà ple un dia. Ensenya a una persona a pescar, i se l’alimentarà tota la vida . La reorientació en benefici del propi treball i un resultat d’alta qualitat per al client pot donar molta més alegria a la feina del propi psicoterapeuta, i és per això que no seria raonable ignorar la tècnica del mindfulness.

Posant consciència en paraules senzilles i entenedores, vegem què és, què se’n pot fer i quins beneficis pot aportar a una persona.

Per aplicar l'atenció al treball amb emocions, és important centrar-se primer en el contrari

Durant molt de temps, la psicoteràpia ha estat dominada per la idea que l'anàlisi de les emocions emergents condueix a la curació mental. L’alleujament arriba quan una persona s’adona de per què té aquesta o aquella emoció en un moment donat. Una persona viatja al passat i comprèn els orígens dels seus sentiments, busca en la seva memòria el moment en què l’emoció el va capturar per primera vegada. L’inconvenient de la concentració excessiva en l’anàlisi és que les emocions sorgeixen més ràpidament del que som capaços de connectar el cervell per racionalitzar un sentiment concret. Els problemes s’estan resolent, però no s’arreglen. Com a resultat, la persona no pot actuar amb eficàcia sota l’afluència d’emocions. És capaç d’elaborar-les “amb retrospectiva”, i sí, com més una persona fa això, més s’acosta a comprendre la seva psicologia. En algun moment, una persona treballada topa amb una paret: ho ha treballat tot, però les emocions li segueixen arribant. La supressió no funciona, el control no funciona. De fet, entendre els orígens dels estats emocionals no ajuda a una persona a ser més feliç. Per tant, hi ha sentit en tot això?

L’atenció plena com a tècnica per tractar les emocions ofereix l’enfocament contrari a tractar les respostes emocionals d’una persona. Els practicants del mindfulness consideren les emocions com sensacions físiques que es manifesten en diferents punts del cos d’una persona. La neurorecerca diu: perquè l’emoció es manifesti, el cervell dóna l’ordre d’alliberar hormones al torrent sanguini que provoquen certes sensacions en nosaltres (alegria, ira, irritació, excitació, por, etc.). Per comprovar-ho, intenteu recorda un moment en la memòria, quan experimentaves una forta emoció: per exemple, emoció. El més probable és que, centrant-vos en les vostres sensacions físiques, pugueu determinar fàcilment on hi ha una emoció determinada al vostre cos.

Tan bon punt la manifestació fisiològica de l’hormona arriba al punt en què una persona comença a sentir-la, s’activa un diàleg mental totalment racionalitzador i integral que acompanya tots els nostres estats emocionals. Com sabem per experiència personal, el diàleg mental en aquests moments poques vegades ens condueix a alguna cosa bona. Bàsicament, la pressa de pensaments que sorgeix al cap en aquestes situacions, ens priva de la capacitat de prendre bones decisions i ens ennuvola el sentit comú. La pràctica del mindfulness NO és negar, suprimir o substituir una resposta fisiològica emocional existent, sinó observar-la amb calma.

Observacions en el camp de la neuropsicologia mostren que la resposta emocional del nostre cos no dura més de 90 segons. Per tant, si us fixeu l’objectiu d’observar la resposta del cos a determinats estímuls, sense intentar influir en el que està passant i acceptar-ho amb calma, amb el pas del temps l’emoció deixa de dominar la nostra consciència. Tornem de nou a la nostra tasca diària, armats amb la capacitat de concentrar-nos-hi de manera que, com a resultat, la completem amb plaer i un resultat positiu.

A veure què NO és la consciència. Per tant, la consciència és:

• NO autoengany. Més aviat, l’autoengany és l’intent del cervell per “substituir” una emoció negativa per una altra positiva.

• NO controlem (no intentem evocar certes emocions en nosaltres mateixos, per tant no ens endinsem en un marc que ens deprimeix encara més. Intentant forçar-nos a experimentar certes emocions, a priori no ens permetem acceptar-nos tal com som i Com a conseqüència, agreujem la "divisió" de les emocions en "bones" i "dolentes").
• NO la supressió (acceptem totes les emocions tal com són, sense intentar ofegar-les. Observem com l’emoció es manifesta al nostre cos, sense intentar controlar-la).
• NO aventures místiques als passadissos de la vostra ment, NO fantasies, NO afirmacions, NO somnis buits. En el seu sentit més bàsic, la consciència és una manera directa d’acostar-se a comprendre la realitat tal com és. Aquest és un camí senzill i accessible per a la salut mental per a tothom.

L’efecte curatiu més important que té l’atenció plena és una ment sana i tranquil·la, un estat de satisfacció i l’absència d’ansietat i irritació. És la capacitat de pensar amb claredat i claritat, de veure els esdeveniments, les situacions i les motivacions de les persones a través i per tot

El mindfulness ens torna a l’aquí i ara, ajuda a controlar l’atenció, ensenya la concentració i augmenta les possibilitats d’èxit.

Per començar a practicar el mindfulness, heu d’entendre per vosaltres mateixos què és en primer lloc, perquè no té sentit practicar allò que no enteneu del tot.

La dificultat per aplicar la tècnica de mindfulness durant la teràpia és que impedeix entendre el paper del psicoterapeuta en el sentit clàssic. De què hem de ser conscients quan practiquem l’atenció plena?

A continuació, parlaré de l’ús específic del mindfulness en el treball amb el pacient i en privat. La comprensió del mindfulness requereix un pensament obert i la voluntat de fer trontollar la comprensió establerta de l’esfera emocional d’una persona. A punt?