NORMES DE BON TON EN LA TERÀPIA DE GESTALT I LA PSICOANÀLISI

2024 Autora: Harry Day | [email protected]. Última modificació: 2023-12-17 15:41

Col·lecció: Gestalt 2001 Recentment, mentre estudiava i treballava a Gestalt, vaig començar a cansar-me ràpidament. En conseqüència, va sorgir la hipòtesi que no compleixo les regles terapèutiques de Gestalt ni, al contrari, les segueixo massa estrictament. Però quins?

Vaig començar a buscar aquestes regles a la literatura i em vaig trobar constantment amb un "doble vincle".

La teràpia Gestalt és "inexpressable", és més intuïtiu que teoria, les actituds i les regles són incompatibles, la perspectiva és important, no la tècnica. El màxim moment del meu desconcert va ser la definició de K. Naranjo de la teràpia gestalt, com a empirisme ateòric. Em va recordar una dita zen: "Qui sap no parla, el parlant no ho sap". Llavors, de què es tracta?

Aquesta paradoxa està relacionada amb el fet que, amb la mà lleugera de F. Perls, en la teràpia gestalt, durant molt de temps es va imposar un "tabú" a la conceptualització, filosofar i teoritzar, com a "merda d'elefant i gos". Recordem la famosa trucada: "Perdeu la ment i entregueu-vos als vostres sentiments". Aquest tabú, com sempre a la vida, ha provocat la formació d’un dels “forats” importants.

En la teràpia gestalt moderna, es tracta d’una concentració en el procés terapèutic del contacte de cicle entre el pacient i el psicoterapeuta, en detriment de la designació de les condicions i possibilitats d’aparició d’aquest procés. I aquestes són les regles de la teràpia gestalt, pacíficament "estirat sota el drap". Per facilitar-me les coses, he escollit la psicoteràpia psicodinàmica com a model alternatiu, és a dir, les quatre regles psicoanalítiques ben descrites.

La psicoanàlisi: la regla de la lliure associació

La regla fonamental de la psicoanàlisi és la regla de la lliure associació. La tècnica de l’associació lliure és considerada per molts psicoanalistes com l’assoliment més important de la psicoanàlisi.

Permeteu-me donar la paraula a 3. Freud: "… el pacient ha d’observar la regla fonamental de la tècnica psicoanalítica. Això se li hauria de comunicar primer. Hi ha una cosa abans de començar. El que em digueu hauria de ser diferent en una. respecte de la conversa ordinària. Com a norma, intenteu posar fil conductor a través de tots els vostres raonaments i excloure pensaments secundaris, temes secundaris que pugueu tenir, per no apartar-vos massa de l’essència. Ara bé, ara cal actuar de manera diferent ". I més enllà. "Tindreu la temptació de dir-vos a vosaltres mateixos que això o allò és irrellevant, o completament poc important o que no té sentit i, per tant, no cal parlar-ne. Mai no heu de sucumbir a aquesta actitud crítica, al contrari, malgrat això. Ho heu de dir precisament perquè us sentiu disgust. …. Per tant, digueu el que no us passi ". Freud continua donant la metàfora d’un viatger assegut en un vagó de tren i parlant de tot el que veu a la finestra.

La psicoanàlisi considera les associacions com a indicadors de la inconsciència del pacient, que l’analista pot interpretar. Essencialment, Freud demana l'eliminació del control del superjò. Això és similar al que succeeix en un somni o en un tràngol, i se sap que els somnis Freud considerava el "camí real" cap a l'inconscient, i després: "… quan es descarten idees objectius conscients, llavors les idees objectius latents prenen el control de les idees actuals ", que en definitiva i només permet treballar amb l'inconscient del client". A la cultura mundial, es poden observar molts exemples similars: "carnestoltes" a la cultura europea, "danses sufís" entre els musulmans, "pregàries i cants conjunts" entre els cristians, "vipassana" entre els budistes.

Actualment, en l'anàlisi moderna, hi ha disputes no tant sobre la pròpia norma, sinó sobre la seva formulació exacta i el grau de rigor en la seva observança. Donaré diverses interpretacions modernes.

Stern diu que l'oficina de l'analista és com la cabina d'un submarí i li demana al pacient que miri pel periscopi. Schafer escriu: I continua: "Comparat amb la pregunta" Què em ve al cap? "Conceptualment i tècnicament, la pregunta" Què en penseu? o "Què hi associeu ara?"

"Amb el descobriment de l'associació lliure, va néixer el tractament per parlar, com a reflex de l'espontaneïtat de l'individu i la llibertat d'opinió", escriuen Tome i Kehele.

Les associacions són el material al qual l’analista afegeix alguna cosa amb les seves interpretacions, per una banda, donant suport a un diàleg, i no a un monòleg, i, per una altra, com va escriure Freud: “Compartir els pacients amb coneixements sobre una de les seves construccions. " Segons Spence, el criteri d'èxit aquí és: "… que cadascun dels participants contribueixi al desenvolupament d'una llengua diferent de la parla quotidiana".

Anteriorment, es creia que quan el pacient és capaç d’associar-se lliurement, s’aconsegueix l’objectiu del tractament. Per tant, suggereix que el criteri per a l’èxit de la teràpia és l’esquizofàsia del client. Però l’anàlisi moderna creu que la gran llibertat interior del client es pot manifestar de diferents maneres. Per exemple, en silenci o en acció, fins i tot en una negativa parcial a dir-ho tot (reservatio mentalis). Però si a la fase inicial de la teràpia, sota aquesta reticència, hi ha la por a la condemna, més a prop de la finalització, aquesta és una expressió del normal per a una persona sana que necessita autodeterminació, independència i individualització sana.

La teràpia Gestalt: la regla de la concentració en el presen

Tot i que la teràpia Gestalt és essencialment amant de la llibertat, no obstant això, a la instrucció psicoanalítica al pacient, com per exemple segons Altman: "Se us dóna el dret de dir allò que vulgueu aquí", el terapeuta Gestalt afegiria certes restriccions. "M'agradaria que parléssiu sobretot del que us passa aquí i ara, del que penseu, de com us sentiu en una conversa amb mi". Amb aquesta instrucció començo la meva primera reunió. Així, redueixo l’espai vital del client, concentrant la seva atenció en el present.

El manifest del terapeuta gestalt en la comprensió de K. Naranho sona així: "Per al terapeuta gestalt no hi ha cap altra realitat, excepte aquesta, momentània, aquí i ara. L'acceptació de qui som aquí i ara responsabilitza la nostra ésser veritable. - això entra en il·lusió ". De la mateixa manera que la regla de l'associació lliure és el punt de partida de la interpretació del psicoanalista del material inconscient del client, la regla de concentració en el present és l'única condició (procediment) possible del treball a la frontera de contacte.

Al mateix temps, en el pitjor dels casos, la regla de la lliure associació pot conduir a una confessió forçada i al desig de rebre càstig, de la mateixa manera que l’adhesió directa a la regla de concentració en el present pot ser només una manera d’evitar el dolor de la pèrdua o por al guany. Levenstein denuncia un pacient que va dir: "Jo anava a associar-me lliurement, però preferiria dir-vos què penso realment".

La regla "aquí i ara" no és res més que la unitat d'una recepta mèdica i una condició que facilita al pacient l'expressió directa dels seus sentiments, pensaments, experiències, que per si sola condueix a la consciència com a objectiu de la teràpia. El terapeuta, en aquest cas, actua com a creador de malalties i com a figura de la qual el pacient és responsable. Per al terapeuta Gestalt, el contingut de records o fantasies no importa realment. Més aviat, li interessa què fa que el pacient triï el passat o el futur, quina relació té amb el contingut present de l’experiència, quina opció el pacient evita, ignorant la funció “It”. Al cap i a la fi, el lliure exercici d’elecció només és possible en el present. Així, per al terapeuta Gestalt, el símptoma diagnòstic serà evitar el present, per al psicoanalista, el fracàs de les associacions lliures.

Aquesta regla es recolza en tres tècniques. En el primer cas, serà un simple recordatori per al pacient sobre la necessitat d’expressar els seus sentiments i pensaments que sorgeixen en el camp de la consciència. En una forma més directa, és un exercici sobre el "continu de consciència". En el segon, segons K. Naranjo, es tracta d'una "presentació" del passat o del futur com a "aquí i ara". Així, també es construeix el treball amb somnis en teràpia gestalt. Finalment, podem cridar l'atenció del pacient sobre el significat de la seva història centrant-nos en les transferències com a obstacles per a la creació de relacions humanes "Jo-Tu".

Des del punt de vista de la psicoanàlisi moderna, estar per a un client en una relació "aquí i ara" amb un psicoterapeuta no és res més que un poderós catalitzador per a la formació de la neurosi de transferència. El terapeuta Gestalt, que treballa a la frontera del contacte, utilitza la neurosi de transferència emergent perquè el pacient assimili la seva necessitat real, projectada sobre el psicoterapeuta. Alhora, també és una gran oportunitat per al creixement personal del terapeuta. Cada relació és una barreja d'una relació real i un fenomen de transferència, ja que la transferència es basa en característiques reals.

Cal assenyalar que F. Perls, amb entusiasme natural per ell, parlava de la regla "aquí i ara", no només com a condició psicoterapèutica, sinó també com a principi de vida, permetent evitar interpretacions especulatives del que va passar i pors tòxiques i preocupacions sobre el futur. Això va trobar una expressió a la metàfora de F. Perls sobre el transbordador, que corria constantment d’anada i tornada i que ens privava de l’oportunitat de viure les nostres vides. De fet, en una sèrie d’ensenyaments orientals, la principal condició per al despertar és la capacitat de l’estudiant de romandre en el present, de lliurar-se al flux d’experiències reals, d’estar en contacte constant amb l’única realitat de la nostra vida: el present. El mentor de Chan, Linzqi Huizhao, de Zhenzhoi, va dir a la congregació: "Estudiants del Camí! El Dharma (veritat, llei) no necessita pràctica especial (desenvolupament moral i psicològic). Roba ordinària i menja el teu menjar normal, i quan et cansis, vaja al llit. Un ximple es riurà de mi, però un intel·ligent ho entendrà!"

Però hi ha una altra realitat: aquesta és la realitat dels nostres records, fantasies i idees. Des del punt de vista del meu món interior, la segona mà del rellotge oposat i la meva tranquil·litat no són menys importants per a mi que la meva alegria o tristesa en la reunió amb el supervisor. Al cap i a la fi, fins i tot un cop no es pot entrar al mateix riu. El present és el passat que sempre torna.

A què pot seguir cegament aquesta regla? El psicoterapeuta pot considerar que allò que el client presenta a la frontera del contacte, fora de la rellevància de la rellevància del que està succeint a l'oficina, no té cap valor terapèutic i es pot ignorar. És a dir, part de l’experiència personal del client queda fora de la teràpia. Privem el client de l’adhesió “salvatge” a aquesta justícia de l’oportunitat de respondre a les seves experiències i dolor. La meva experiència suggereix que fins que no es produeixi cap reacció, treballar amb contingut no només no és útil, sinó que fins i tot és perjudicial i, molt sovint, provoca desconcert i, de vegades, fins i tot agressió en el pacient. Exemple

Recordo com una dona gran del poble es va asseure a la meva recepció i, mirant al lluny, va parlar de la mort del seu marit. Amb l'esperit de la teràpia gestalt, vaig preguntar: "Per què em necessiteu?" Ella va respondre ressentida: "Només vull dir-t'ho". Em fa vergonya. De vegades no és dolent deixar que el client només expliqui i només s’escolti. R. Reznik defineix aquesta "simplicitat" com un enfocament fenomenològic, que es manifesta en un "veritable interès i un gran respecte per l'experiència de l'individu" i la remet al procés decisiu de la teràpia gestalt.

La psicoanàlisi: la regla de la neutralitat

Utilitzant el vocabulari de Laplanche i Pontalis, es pot aprendre que la regla d’abstinència o neutralitat diu el següent: símptomes possibles.

Com es pot privar un client de la satisfacció substitutiva dels símptomes? La psicoanàlisi clàssica recomana que el psicoanalista sigui neutral en el tracte amb el client. Prendre, en sentit figurat, "posició social zero".

La psicoanàlisi moderna considera la crida a la neutralitat en els aspectes següents:

1. Quan treballeu, no heu de buscar avantatges per a vosaltres mateixos

2. Per evitar ambicions terapèutiques, cal abandonar les tècniques hipnòtiques.

3. En resoldre problemes d'objectius, no us heu de guiar pels vostres propis valors.

4. En la contratransferència, l’analista ha d’abandonar qualsevol satisfacció oculta dels seus propis desitjos instintius.

Quina és la història d'aquesta regla que impregna la psicoteràpia moderna en la formulació de "l'escolta sense judici"? Freud va arribar a la regla de l’abstinència després de treballar amb dones que patien histèria. Va afrontar els seus desitjos d'una relació amorosa específica. I aquí va prendre deliberadament una posició contradictòria. D’una banda, Freud no es va permetre negar de manera grollera les afirmacions de la dona, naturalment si, per altra banda, la situació no anava més enllà del marc social i no seguia els seus desitjos. Aquesta posició va crear, com va escriure Freud, "… forces que fan que funcioni i provoquin canvis. Però hem de tenir cura de complir-los amb substituts". Més tard, és a dir, el 1916, Freud va escriure: "La informació necessària per a l'anàlisi es donarà sempre que ell (el pacient) tingui un especial afecte emocional amb el metge; en cas contrari, callarà tan aviat com noti almenys una prova d’indiferència. "…

Com podem combinar les reiterades regles de neutralitat de Freud, l’anonimat del psicoanalista i la crida a la implicació emocional? Crec que aquesta reconciliació és teòricament impossible, però pràcticament inevitable. Quina és la raó d'aquesta contradicció interna?

La psicoanàlisi va ser un projecte científic dirigit a minimitzar la contribució de l’experimentador a un experiment científic i que requeria que l’analista fos aïllat del client. Això implica la regla del sofà, l’absència de contacte no verbal, el no judici, la prohibició d’una resposta emocional per part del psicoterapeuta, és a dir, tot el que s’anomena neutralitat. Tanmateix, el pacient no és el gos de Pavlov, però el psicoanalista no és una fístula i un vas de precipitats graduat, que requereix una participació humana en viu del terapeuta, i això forma l’afecció en el client i afecta el curs del procés associatiu, que va ser tràgic. per a Freud com a científic

La psicoanàlisi moderna reconeix que la regla de neutralitat ha tingut un desenvolupament desfavorable en la tècnica psicoanalítica. Va privar l’analista de sinceritat, honestedat i, finalment, humanitat. Potser aquesta regla va servir com a factor desencadenant en el desenvolupament d’una direcció humanística en psicoteràpia amb un èmfasi especial en la igualtat i el diàleg. El 1981, cap membre de l'APA es va pronunciar a favor d'una estricta neutralitat analítica. Els analistes creuen ara que és permès satisfer les necessitats del pacient en major o menor mesura, cosa que contribueix a la creació d’una aliança terapèutica. Podria ser aprovació o recompensa. És important que el client no confongui aquestes accions com a símbol sexual.

La teràpia Gestalt: la regla de la presència

Mentre realitzava un petit estudi sobre els factors d’èxit de la psicoteràpia, vaig fer un seguiment de diversos pacients que feien la pregunta: "Quina ha estat la vostra influència positiva més gran en el vostre procés de psicoteràpia?" Aquests factors van resultar ser els següents (literalment): no intervenció del terapeuta, ampliació de la visió, fe en el terapeuta, desig sincer d’ajuda del terapeuta, capacitat d’escolta, atenció, interès sincer, reconeixement, sentiment, reconciliació amb la realitat, manca de por en el terapeuta, confiança, autodivulgació. A la pregunta a un grup de psicòlegs: "Com és?" - el grup va respondre: "A Déu". Què s'ha de fer en sessió amb tot allò "diabòlic" que tenim?

La correcció de la neutralitat en la psicoanàlisi, que permet al terapeuta evitar el "diví i el diable", s'oposa a la regla de presència en la teràpia Gestalt. Aquesta és la diferència més significativa entre la psicoanàlisi i la teràpia gestalt. La regla de la presència la formulo de la següent manera: "Em permeto en contacte amb el client ser no només psicoterapeuta, sinó també una persona que té dret tant a l'amor com a l'odi". Per descomptat, no intento obrir totes les meves sensacions, pensaments i experiències que sorgeixen al despatx al client, però tinc el dret d’obrir-li la porta al meu món, deixar-lo entrar i veure què hi farà..

Exemple

Després d’un any treballant amb un pacient, vaig escoltar per centena vegada: "Doctor, torno a sentir-me malament". La meva paciència va acabar, vaig baixar el cap i vaig reflexionar profundament, i després el pacient em va preguntar: "Què et passa?" - Vaig respondre: "Estic trist". I què gran va ser la meva sorpresa quan vaig veure un somriure satisfet i fins i tot alegre a la cara i vaig escoltar les paraules següents: "No us molesteu metge, tot anirà bé". Crec que es tracta d’un comportament estereotípic amb el qual guanya atenció i suport al llarg de la seva vida, manipulant els símptomes, causant amargor i dolor en els altres. Però aquesta interpretació no em va alliberar de la tristesa real, sinó que ens va permetre analitzar com el pacient construeix el contacte, busca suport i, a canvi, rep la soledat.

Una característica important de la correcció de la presència no és la ignorància i la supressió del psicoterapeuta de les seves característiques i relacions caracterològiques, sinó la seva consciència i ús a la frontera de contacte. El terapeuta Gestalt presenta les seves reaccions humanes al pacient com una part necessària del món real. Això permet al pacient veure's a si mateix a través del món del terapeuta, que a la teràpia Gestalt es coneix com a "retroalimentació integrada". Si el terapeuta ho descuida, crearà distància i es privarà de la possibilitat de desenvolupament i canvi.

Donaré alguns exemples d’intervencions basades en els meus propis sentiments. Aquestes observacions de les paraules dels pacients van ser les més memorables de les sessions.

"No em sento un home al teu costat". "Em sento impotent i no sé què dir ara". "Estic enfadat amb tu, perquè et vaig fer un elogi i et vas apartar de mi i vas començar a dir alguna cosa insignificant". "Ara em sento orgullós i fort, perquè ets molt feble i inexpert". "També tinc por".

Entenc que aquestes frases poden resultar ser només contratransferències, és a dir, que no es corresponen amb relacions reals ni que repeteixen el meu passat (Greenson R. 1967). Potser no. Aquesta és tota la paradoxa de "responsabilitat i espontaneïtat" de la interacció psicoterapèutica en gestalt. Si seguim la coneguda veritat que no és el mètode el que cura, sinó la personalitat del psicoterapeuta, és la teràpia Gestalt la que permet i fins i tot prescriu al terapeuta, utilitzant la regla de la presència, presentar no només els seus coneixements i competències, però també ell mateix com a persona a la frontera del contacte. I llavors la teràpia gestalt pot convertir-se en vida gestalt.

Per cert, estudiant els autoinformes dels pacients de Freud, els biògrafs van trobar que es permetia prestar diners als pacients, els alimentava i treballava a crèdit. Això va permetre als psicoanalistes moderns afirmar que Freud no era en realitat un freudià. Qui creieu que era? Segur que …

La psicoanàlisi: la regla de la contrainterrogació

Al llarg del desenvolupament de la psicoteràpia, els psicoterapeutes es van dividir en dos camps, els noms dels quals són: hipnòlegs i psicoanalistes, directius i no directius, orientats al comportament i humanistes, frustrants i solidaris; que es pot definir metafòricament com a assessors i silenciosos.

Aquesta història va començar el 1918, i potser molt abans. Ferenczi va formular la regla de “no respondre mai les preguntes del pacient”.

"Vaig establir una regla, cada vegada que el pacient em feia una pregunta o no em demanava cap informació, per respondre amb una pregunta contrària: què el va motivar a aquesta pregunta? Amb l'ajut d'aquest mètode, es dirigeix l'interès del pacient fins a la font de la seva curiositat, i quan les seves preguntes s’examinen analíticament, quasi sempre s’oblida de repetir les seves preguntes inicials, demostrant així que realment no tenien importància i la seva importància era que eren un mitjà d’expressió. inconscient ".

Per tant, Ferenczi creia que les contrapreguntes li permeten arribar ràpidament als determinants inconscients, al significat latent contingut en la pregunta. La resposta estereotípica típica d’un psicoanalista a la pregunta d’un pacient, basada en la regla de Ferenczi, és: "Què us fa fer aquesta pregunta?" És interessant que a la vida, quan comencem a comportar-nos d’aquesta manera, pot tenir conseqüències desastroses. Llavors, què hi ha darrere d’aquesta norma? Els psicoanalistes creuen:

1. La resposta a la pregunta representa una satisfacció inacceptable dels instints del pacient que interfereix amb el procés analític. Se suposa que si l'analista respon, hi ha el perill que el pacient continuï fent preguntes i, finalment, les preguntes es converteixin en resistència, cosa que va provocar el mateix analista.

Exemple.

Recordo el cas de Dasha. Cada vegada que feia la seva pregunta: "De què estic malalt?" - Vaig parlar detalladament sobre la patogènesi, l'etiologia i la clínica de les neurosis. Com a resultat, en una etapa determinada, cada sessió començava amb la declaració: "Doctor, em sento malament, ajudeu-me, no crec que hagueu dit que puc canviar alguna cosa jo mateix: aquesta és una malaltia que flueix per si mateixa" - i jo de nou, per enèsima vegada, va començar a parlar de neurosis. I aquest joc, fins que ho vaig entendre, va durar sis mesos. El resultat va ser la meva explosió: "D'acord, preneu més medicaments i això acabarà la psicoteràpia", i només després hi ha hagut pocs progressos. Aquí és on han conduït les meves respostes "honestes" a les preguntes dels clients "honestos".

2. Si el terapeuta respon preguntes sobre la seva vida personal, això destrueix l’incògnit terapèutic de l’analista o revela la seva controtransferència, interrompent el desenvolupament de la transferència. De vegades, això és cert, però aquesta frase es pot continuar d'una altra manera: "… però pot conduir a la formació de relacions humanes".

Ara intentem mirar aquest problema des de la perspectiva del client. Vaig a buscar una persona per ajudar-me, em sento malament i pregunto: "Què he de fer, estic completament confós?" I en resposta: "Com puc saber-ho, perquè us coneixeu millor que jo", opteu per una versió més suau: "Pensem junts". Es pot imaginar el que sent una persona quan ha perdut la seva última casa. Al cap i a la fi, el pacient no coneix l’acord que existeix entre la comunitat psicoterapèutica: “No doneu consells, no respongueu a les preguntes”. Pensa en categories quotidianes normals, on respondre una pregunta amb una pregunta és un senyal de mala forma.

X. Kohut ho va dir així: "Estar callat quan se li demana és ser groller, no neutral. No cal dir que, en circumstàncies clíniques especials i després de les explicacions adequades, hi ha moments durant l'anàlisi en què l'analista no intentarà respondre a pseudo- consultes realistes, sinó que insisteixen a investigar el seu significat de transferència ".

Blanton va recordar durant la seva pròpia anàlisi amb Freud que sovint li preguntava sobre les seves opinions científiques. Segons Blanton, Freud respon les seves preguntes directament, sense cap interpretació. Viouslybviament, no va ser un problema per a ell.

Per concloure aquesta secció, donaré una anècdota per demostrar que els candidats segueixen aquesta regla de manera particularment rigorosa. Poc abans d’acabar la seva primera entrevista, el candidat li diu al seu primer anàlisi: "Si encara teniu preguntes, feu-les ara. A partir de la següent sessió, em vincularà el principi d'abstinència i ja no podré respondre les vostres preguntes ".

La teràpia Gestalt: la regla del diàleg

Una de les tasques principals de la teràpia gestalt f. Perls es considera "un intent de transformar el terapeuta d'una figura de poder a un ésser humà". Si seguim la regla psicoanalítica de la contrapregunta en el nostre treball, crearem un doble criteri: el psicoterapeuta té dret a frustrar les preguntes del client, però ell mateix demana respostes a les seves.

F. Perls va escriure: "No és fàcil entendre aquesta discrepància, però si el terapeuta resol la paradoxa del treball simultàniament amb el suport i la frustració, els seus mètodes de treball trobaran una plasmació adequada. Per descomptat, no només el terapeuta té dret a fer preguntes. Les seves preguntes poden ser intel·ligents i de suport a la teràpia. Poden ser molestes i repetitives … Volem aclarir l'estructura de la pregunta del pacient, la seva raó. En aquest procés, volem arribar el més lluny possible a la seva Per tant, la nostra tècnica és animar els pacients a convertir les preguntes en supòsits o afirmacions ".

La teràpia gestalt moderna, que dóna suport a la trucada de F. Perls, fa una crida al terapeuta per ser autèntic i submergir-se completament en una conversa estreta amb el client. Respondre o no a les preguntes del client, procedint no de les prescripcions d’una teoria particular, sinó d’una situació terapèutica real. La tasca principal serà mantenir un diàleg com a oportunitat per realitzar la màgia de la trobada de dues fenomenologies. I aquí no hi ha receptes. Cada vegada que el terapeuta Gestalt es veu obligat a prendre una decisió sobre la necessitat de suport en forma de resposta a la pregunta o confrontació d'un client en forma de pregunta al congrés.

Avui, en la teràpia Gestalt, els punts de vista sobre el grau d'obertura de la fenomenologia del terapeuta difereixen significativament. Per tant, R. Reznik creu que si una teoria permet al terapeuta revelar una petita part de la seva experiència, no es tracta d’un diàleg. Aquesta teràpia no es pot combinar amb gestalt. S. Ginger, parlant de l'actitud de "simpatia", recomana comunicar i mostrar al client el que sent el psicoterapeuta només des del punt de vista de promoure la teràpia. Per a mi, la segona posició és més propera. L’única excepció a això és treballar amb pacients amb trastorns psicòtics. La tasca principal és mantenir el contacte, no tinc por d’aquesta paraula, costi el que costi, perquè sovint és una qüestió de vida o mort.

K. Naranjo adopta una posició propera a la psicoanalítica: una pregunta és una forma de manipulació que no expressa l'experiència de l'interrogant. Les preguntes desvien el contingut de la interacció terapèutica del contingut. Fins i tot aconsella aplicar la regla de la negativa a les preguntes (sobretot per què les preguntes). No obstant això, el veritable diàleg es troba en el sentit existencial de "Jo-tu" de Buber i, segons R. Reznik, és la base bàsica de la teràpia Gestalt.no és possible sense preguntes, que sovint amaguen sentiments. On és la sortida?

La tècnica consisteix a reformular la pregunta en un enunciat. Per exemple: "En què estàs pensant? Em preocupa com et sents per mi i m'agradaria saber-ho". La segona possibilitat és, independentment de si el terapeuta respon o no, per transmetre la seva actitud a la pregunta: "Estàs fent, però no respondré" o: "La teva pregunta em va tocar ràpidament i tinc por de respondre-la. " El més important per a un terapeuta Gestalt és ser lliure. Cada vegada que es decideix respondre o no, en funció del context del diàleg.

M'agradaria compartir amb diverses de les meves observacions. Si treballo a la frontera de contacte, és més preferible respondre a les preguntes del client. Sovint, en aquesta situació, les preguntes són confrontatives i, per dir-ho d’alguna manera, posen a prova la meva capacitat per ser sincer i honest. Aquí el pacient modula un experiment gestalt per al psicoterapeuta. Per a mi, és important passar a l'anàlisi a temps. Què li va passar al client després de respondre? Sovint se sent: "Ets el mateix que tothom". O exactament el contrari. Aquesta és una gran oportunitat perquè el client prengui consciència de les peculiaritats del contacte de la vida real.

En aquest cas, el psicoterapeuta també actua com una figura modeladora, mostrant amb el seu propi exemple la capacitat de ser franc, sentimental, responsable i, de vegades, per resistir la rudesa explícita i, alhora, com a indicador de les relacions de transferència que impedeixen una existencialitat. trobada. Quan es treballa amb fenòmens interns (accions inacabades), és més convenient utilitzar la tècnica del contra-interrogatori. Al mateix temps, sense oblidar l’excel·lent oportunitat de demostrar al client com el seu negoci pendent forma experiències reals, valoracions i resistència en forma de preguntes. Aquí, per descomptat, no hi ha lloc per al "per què" de Freud, sinó que entra en vigor el "què i com?" Perlsià. Les meves opcions són les següents:

1. Què us fa preguntar sobre això ara mateix?

2. Quina relació té la vostra pregunta amb el que dèiem abans?

3. Què us preocupa?

4. Quina relació té la meva pregunta amb mi?

Així, a la teràpia Gestalt, mantenir un diàleg és una manera de construir una relació d’igualtat. I a diferència de la psicoanàlisi, on el psicoanalista durant el treball actua com una "figura pare" dotada de poder i responsabilitat, el terapeuta gestalt, mantenint un diàleg, comparteix responsabilitats entre ell i el pacient, simulant una situació similar a la vida real.

En conclusió, voldria assenyalar que una de les proves de la teràpia Gestalt és que el terapeuta del diàleg actua tant com a professional com com a "ésser humà nu" (Naranjo K.. 1993) i cada vegada que heu de decidir si cal respondre o callar, i el resultat és imprevisible.

Psicoanàlisi: la regla de l'atenció distribuïda de manera uniforme

"De la mateixa manera que el receptor de telèfon converteix les vibracions elèctriques de la xarxa telefònica en ones sonores, també l'inconscient del metge, a partir dels derivats de l'inconscient que se li transmet, és capaç de reconstruir aquest inconscient, que determina les associacions lliures del pacient, "Freud va escriure el 1912.

Aquesta afirmació va constituir la base de la regla d'atenció uniformement distribuïda. Més tard, aquest model també es va anomenar "teoria del mirall" o "doctrina de la percepció perfecta". Aquest concepte es basava en els punts de vista de la psicologia associatiu d’aquella època, que argumentava que la realitat es pot percebre de forma directa i precisa.

La investigació moderna demostra que fins i tot un nen no percep el món passivament, sinó que el construeix. Per no parlar de la percepció del psicoterapeuta amb la seva experiència vital, la inclinació a la reflexió, les teories a les quals s’adhereix a la seva obra. Així doncs, Habermas escriu: "… que l'atenció distribuïda de manera uniforme com a escolta passiva sense prejudicis no existeix". Tot i això, tot i que el punt de vista psicològic modern es pot presentar com: "Sense percepció, no hi ha percepció", el principi d'atenció distribuïda lliurement continua sent vàlid.

Per què?

1. La norma crea les condicions en què el pacient entén i sent que està sent escoltat i això és "encantador". Qui de nosaltres no coneix el plaer quan no només se l’escolta, sinó que se l’escolta.

2. La regla permet a l'analista estar eficient i atent durant molt de temps (de mitjana 7 hores al dia). No és gens necessari esforçar-se per entendre el client de manera que el to es convertís, en aquest cas. "(Atenció flotant lliurement) salva de tensions que no es poden mantenir durant moltes hores …" - va escriure W. Reich, presentant el concepte de "tercera orella". Freud permetrà a l'analista submergir-se en una mena de tràngol per aquesta regla, que, amb una certa experiència, és fins i tot agradable. Això ho demostren les recomanacions del "místic psicoanalític" Bion, reduït lògicament a l'absurd. Recomana que, per aconseguir l’estat de consciència necessari per a l’anàlisi, s’ha de fer sord, evitar qualsevol memorització, els esdeveniments d’una determinada sessió, remenar per la memòria. Silencia qualsevol impuls per recordar tot el que va passar abans o les interpretacions que va fer abans. Aquí veiem una victòria completa i final sobre la controtransferència, ja que Bion no permet que cap pensament, desig ni sentiment puguin entrar en els seus pensaments.

3. Aquesta regla, aplicada amb habilitat, evita el biaix en la interpretació. W. Reich va escriure: "Si cridem l'atenció fins a cert punt, si comencem a triar entre les dades que ens ofereixen i sobretot a agafar algun fragment, ens adverteix Freud, seguim les nostres pròpies expectatives i inclinacions. mai no trobaré res més que el que estàvem disposats a trobar ".

Així, l’aspiració de la psicoanàlisi ortodoxa era educar un psicoanalista com una "tabula rasa". Això es reflecteix en la metàfora fonamental del Reich de la "tercera orella" i és possible continuar el "tercer ull", que veu, escolta i percep tot sense cap biaix. Però això és absurd, doncs, per què tan grans ments …?

Freud, com qualsevol gran reformador, era idealista. No només volia, sinó que també considerava possible adonar-se en la psicoanàlisi de la necessitat humana mil·lenària de desfer-se de les il·lusions en la percepció del món. Això es pot veure especialment bé en les tradicions religioses i místiques. Recordem almenys el concepte de maia, una il·lusió de la filosofia índia antiga.

En la psicoanàlisi moderna, la regla presentada es discuteix activament. Des de principis dels anys 50, després del discurs de Ferenczi, l’analista es compara amb Odisseu. Està constantment entre l’Escil·la de les exigències "… un joc lliure d’associacions i fantasies, immersió plena en el seu propi inconscient (analista) …" i els Caribes de la necessitat "… subjecte el material presentat per ell i el pacient a un examen lògic … ". Segons Spence, el principi de l’atenció distribuïda lliurement és un mite basat en la completa obertura al món, en lloc de la moderació: l’expectació mística de fusió i unitat entre analista i client, com en la metàfora de Freud sobre el telèfon.

La teràpia Gestalt: la regla de la curiositat

Mentre intentava trobar comentaris a la literatura gestalt sobre l’atenció plena del terapeuta a la sessió, em vaig trobar amb consells psicoanalítics típics. Deixa vagar lliurement, evita valoracions i interpretacions preliminars, segueix la fenomenologia, no intenti veure el món del client a través del prisma de les teves lents i creences teòriques. Tot això era absolutament correcte, però em feia vergonya la manca de participació humana viva. Durant molt de temps no vaig poder trobar cap paraula fora de les categories morals i, després de parlar amb els companys, vaig decidir que, potser, encara era una meravellosa curiositat russa. Al meu parer, l'atenció en la teràpia Gestalt és una conseqüència del meu interès pel que diu o fa el pacient.

L’únic llibre disponible per a mi que descriu la comprensió gestalt de l’atenció terapèutica és The Workshop Therapy Workshop de F. Perls, P. Goodman i R. Hefferlin. Els autors comparteixen el que normalment s’anomena enfocament violent i enfocament orgànic realment saludable.

En les rares ocasions en què es produeix, s’anomena atracció, interès, encant o implicació.

La substància de la concentració sana és dos factors: l'atenció a un objecte o activitat i ansietat per satisfer una necessitat, interès o desig a través de l'objecte d'atenció.

Una pregunta interessant és quines necessitats satisfà el terapeuta, mantenint així l’interès pel pacient?

Si "he" de dedicar-me a la psicoteràpia, és bo si aconsegueixo convertir la concentració voluntària en concentració espontània i, per tant, atraure cada vegada més força. I si no? Llavors sorgeix l'avorriment, sovint irritació, una continuació lògica: es tracta d'una explosió, però la "capa blanca" no ho permet i es pot produir el que es descriu com a "burnout" psicoterapèutic.

La meva experiència és que durant la teràpia, si em cridava per tenir en compte el pacient, estava abusant de mi mateix. Molt sovint es convertia en ulls buits en lloc de mirar, en una lluita entre el "must" i el "voler" dormir, menjar, pintar, avorrir-se, ballar, etc. La solució aquí va ser el desenvolupament de la capacitat de romandre indefinidament en un estat de buit.

Sempre que la ment estigui al nivell de la relativitat.

No pot deixar els palaus de la foscor.

Però si es perd al buit, I de seguida puja al tron de la il·luminació.

Emperador dinastia Wu Liang

F. Perls es va referir a això com a "indiferència creativa", quan no hi ha una decisió en quina direcció s'ha de moure, quan no hi ha preferència. Aquest és el "punt de prejudici". La meva pausa abans de començar l'acció al cap d'un temps va conduir a la formació progressiva de la figura al fons. Aquesta formació anava acompanyada d’excitació, sovint amb manifestacions vegetatives. Tot el que l’envoltava va retrocedir, va passar a un segon pla, va sorgir la curiositat i una "bona gestalt" es va convertir en una "bona sessió". Els autors del taller descriuen aquest procés com a concentració espontània, "B. Reznik designa com a inclusió". Recomana "admetre en si mateix un sentiment de consciència de la caòtica manca de sentit de l'entorn", ser més indulgent cap a un mateix, no suprimir les distraccions (antecedents) massa durament i no turmentar-se amb obligació. Tot i això, la concentració espontània com a resultat de la curiositat requereix una despesa energètica bastant gran per part del terapeuta gestalt. La regla de l’atenció distribuïda lliurement explica la capacitat dels psicoanalistes per rebre 6-7 pacients al dia.

A més, la consciència, com a condició suficient per a l’èxit de la teràpia, també es basa en la capacitat de concentració del pacient. F. Perls considerava que la consciència era un vague doble d'atenció. Va escriure que el neuròtic literalment no es pot concentrar, ja que intenta prestar atenció constantment a més d'un estímul. És incapaç d’organitzar el seu comportament, ja que ha perdut la capacitat de centrar-se en les sensacions com a signes de les necessitats reals del cos. No pot estar involucrat en el que fa per completar la gestalt i passar-ne a una de nova. Al centre de tots aquests malentesos hi ha la incapacitat de lliurar-se al flux d’experiències, per mostrar la seva curiositat orgànica. Clínicament, es considera una atenció distreta o fins i tot relliscada. pensament atàctic en pacients psicòtics.

De fet, per distingir una figura del fons, almenys s’ha de tenir la capacitat de romandre durant un temps en un estat d’incertesa atenta. D’aquí ve les característiques queixes dels pacients neuròtics sobre la incapacitat de concentració, el manteniment de les línies i el desig de moure’s constantment. Sovint la tasca del terapeuta Gestalt és la formació tècnica del pacient en la capacitat d’escoltar, veure, olorar i tocar. En teoria, això s'anomena retorn de la funció "id". Perls va escriure: "Ell mateix (el pacient) sabrà què signifiquen les seves accions reals, les seves fantasies i les seves accions lúdiques, encara que només hi cridem la seva atenció. Es proporcionarà a si mateix interpretacions". No és estrany que el primer nom de la teràpia Gestalt fos teràpia de concentració.

En general, els autors del taller recomanen "trobar un context determinat i, tot seguit, adherir-s'hi, permetre el joc lliure de la figura i el fons, evitant mirar la resistència, però tampoc donant l'oportunitat al pacient msgstr "vagar per qualsevol lloc".

Així, l’atenció violenta forma una figura minsa, l’atenció distribuïda lliurement és el camí cap al caos, mentre l’objecte de concentració espontània es fa cada cop més en si mateix, és detallat, estructurat, curiós i viu. Això em porta com a terapeuta a un cicle complet de contacte, com a objectiu de la teràpia gestalt.

_

Per dissipar una mica la gravetat de l’anterior, permeteu-me imaginar aquestes regles de la següent manera:

1. El client evita el present, intentant no reconèixer el poder de l’intel·lecte del terapeuta Gestalt;

2. El terapeuta Gestalt evita el present perquè inicialment és amant de la llibertat;

3. Estar en el present és dolorós per al terapeuta Gestalt per la inevitabilitat de reunir-se amb el client;

4. Estar en el present és tan dolorós per al client com és inevitable la fascinació inevitable per la teràpia Gestalt.