Dolor Mental I Traumes: Com Afrontar-lo En Psicoteràpia

Vídeo: Dolor Mental I Traumes: Com Afrontar-lo En Psicoteràpia

Vídeo: Dolor Mental I Traumes: Com Afrontar-lo En Psicoteràpia
Vídeo: Ponle fin a tu sufrimiento y dolor emocional (I). PsicoAyudarTeOnline.es Ep.19p 2024, Maig
Dolor Mental I Traumes: Com Afrontar-lo En Psicoteràpia
Dolor Mental I Traumes: Com Afrontar-lo En Psicoteràpia
Anonim

Dolor mental és una reacció a la pèrdua de qualsevol valor i la violació de les fronteres en el camp organisme / medi ambient

També, al meu entendre, dolor actua com un fenomen afectiu complex, que té una base en forma d’experiències suprimides, la modalitat de les quals és secundària al dolor, en contrast amb la seva força. En altres paraules, el dolor mental pot ser el resultat no només dels detinguts en l'experiència de la tristesa, la desesperació, la ira, la ràbia, la ràbia, sinó també l'amor bloquejat, la tendresa, l'alegria, etc. Simplificant encara més la definició que es té en compte, constato que el dolor mental és l’efecte emocional d’aturar o deformar el procés d’experiència. Naturalment, en canvi, el dolor és un company inevitable de l’alliberament en la teràpia del procés d’experimentar del poder de les formes cròniques d’organitzar el contacte que el bloquejaven, en particular dels símptomes.

En la seva forma més general, designaria metafòricament el dolor mental com una porta a la construcció de traumes mentals o trastorns per estrès postraumàtic (en el sentit més general, a la construcció de qualsevol trastorn o disfunció psicològica). És per això que, en el procés de teràpia, els clients sovint es tornen més difícils emocionalment en el moment en què, segons sembla, la tasca principal, la restauració de l’experiència dels drets, s’acaba. Fins aquest moment, els símptomes del client van protegir-lo del dolor mental insuportable [1]; després del derrocament del seu poder, la persona es troba sola amb un oceà de dolor. El desig natural d'una persona en aquest cas és el desig de restaurar l'statu quo, que sovint provoca una reacció terapèutica negativa.

K., una jove de 28 anys, va buscar ajuda terapèutica per recomanació urgent de la seva amiga. Es va queixar que estava confosa en la seva vida, no es podia trobar. En el moment del contacte, havia tornat a canviar de feina, que una vegada més va deixar de provocar satisfacció. K. mai va tenir amics íntims, cosa que no va ser vista per ella com un problema de preocupació. Començant la teràpia, K. va suposar que el procés terapèutic l’ajudaria a afrontar les dificultats en les relacions amb els companys, a determinar la seva professió. Exteriorment, K. semblava distanciat, una mica espantat, com si esperava alguna cosa de mi. De vegades era molt xerraire i explicava molts detalls de la seva vida.

En contacte amb ella, sovint em sentia innecessari, tot i que estava ple de simpatia, ganes de tenir cura i alguna vaga sensació dolorosa dolorosa al pit. Qualsevol intent d’atreure l’atenció de K. sobre la nostra relació va resultar fracassat, va despertar una autèntica sorpresa i de vegades irritació. De vegades sentia una desesperació creixent i un desig recíproc de rebutjar. Una vegada, en el transcurs de la història de K., vaig sentir una resposta aguda al dolor a la seva història, que li vaig explicar, així com la meva disposició a estar-hi. La cara de K va canviar i va esclatar a plorar, dient que a ningú li havia importat mai, estava acostumada al rebuig que va haver d'afrontar tota la vida, i no puc ser una excepció a aquesta terrible regla. Li vaig demanar que no deixés el contacte amb mi durant algun temps, que em mirés per molt dolorós que fos i que intentés explicar-me què li passaria. Al llarg de diverses sessions, K. em va parlar de tot el dolor que ha d’afrontar a la vida, del rebuig i la violència a què estava acostumada, de la violació dels seus límits personals per part d’altres persones, cosa que només nota després una estona, quan la violació esdevé violència. De tant en tant K. s’aturava, com si comprovés si seguia amb ella. Després d’aquest període de teràpia difícil, però finalment alleujador, K.hi va haver l'oportunitat d'experimentar els sentiments de ràbia, ràbia, plaer i alegria emergents. Per primera vegada, va córrer el risc de conèixer un home jove amb qui actualment es desenvolupa una relació. Va començar a experimentar amb maneres de defensar els seus límits, la seva sensibilitat va augmentar significativament. La incertesa professional, que va ser conseqüència de la dificultat per a K. d’estar en contacte amb altres persones, es va resoldre.

Una altra vinyeta curta que demostra fins a quin punt el dolor proper arriba a un possible procés d’experiència sense arribar-hi.

L’esdeveniment descrit no té res a veure amb la psicoteràpia, almenys en el sentit estricte de la paraula. Demostra l '"efecte company", quan una persona és capaç de "vessar la seva ànima" a una altra, completament desconeguda. La situació es va produir al tren Moscou-Makhachkala, en què el meu company i jo viatjàvem a una conferència sobre psicoteràpia a Astrakhan. El nostre company de viatge era L., resident a Daguestan, metge de professió. Parlant de costums caucàsics, es va imaginar a si mateix com un home fort i valent, invulnerable a les dificultats, dificultats i crisis de la vida. Segons ell, els homes reals no ploren. Sentint-se en contacte, aquestes paraules no eren paraules buides, definien realment la vida de L. Tot i això, vaig intentar una confrontació, preguntant-li com se sentia sobre els esdeveniments que encara causen dolor. A això L. va respondre que un home real només pot plorar al funeral del seu pare o de la seva mare. Després d'això, els seus ulls es van omplir de llàgrimes i va esclatar a plorar. Durant la següent hora i mitja, L. va parlar del seu dolor associat a la mort del seu pare, la persona més estimada i estimada de la seva vida. Però també sobre com el tenia por quan era un nen, amagant-se sota el llit i frenant els seus sentiments. En aquell moment L. em va semblar completament diferent, més sensible, vulnerable i càlid.

De vegades, el dolor acompanya una persona al llarg de la seva vida, estant fora de la zona de consciència. Sovint les persones prefereixen experimentar dificultats a la vida o patir malalties psicosomàtiques que es poden queixar, en lloc d’afrontar la inevitabilitat de patir dolor. En aquest cas, cal reduir la sensibilitat al límit del seu contacte amb el medi fins a la seva completa pèrdua. A més, la força i la profunditat del dolor mental són directament proporcionals a la gravetat d’aquesta tendència. Al mateix temps, l’adaptació creativa en contacte amb l’entorn se substitueix per patrons crònics de la seva organització, el funcionament mental es fixa al nivell de la seva consciència.

M., una dona de 35 anys, membre d’un grup de teràpia. Atractiu, ben educat, comunicatiu, creatiu. En les relacions amb membres del grup, principalment homes, sovint es comportava amb un grau d’agressió significatiu, que era majoritàriament de naturalesa indirecta, en forma d’ironia, sarcasme o comunicació indirecta sobre les deficiències de l’altre, que es degraden en contextos existents.. En vista dels patrons de contacte descrits, la seva relació amb els membres del grup no va ser fàcil de construir: el desig inicial expressat d’apropar-se a ella va ser substituït aviat pel mateix fort desig de rebutjar-la i allunyar-se del contacte. En aquesta vinyeta, descriuré només una sessió individual amb M., que, crec, demostrarà el lloc i el paper del dolor mental de la gènesi traumàtica en l’organització del contacte basat en el principi de la seva evitació. Al principi de la sessió, M. va dir que cada any la vigília de Nadal es torna molt irritable cap als altres. Quan li vaig preguntar què li agradaria rebre i què no, em va respondre que vol que algú la cuidi. Tot i que de seguida va anunciar que sap organitzar el contacte per rebre aquesta atenció. Al mateix moment, comença a parlar de la seva enveja d’un altre membre, que pot rebre atenció al grup, així com de la seva irritació cap a un home que es preocupa per aquest últim amb tendresa. En algun moment, M. em sembla una nena petita o una adolescent que realment vol amor, però que ho evita de totes les maneres possibles.

Comparteixo les meves fantasies amb ella, després de la qual cosa M. m’explica una història sobre com la seva mare la va deixar a l’edat de 3 mesos amb la seva àvia, fent-li 2.000 quilòmetres i visitant-la 2 vegades a l’any. Va durar set anys. Cal tenir en compte que durant tota la sessió M. parla amb un to completament uniforme, tranquil i fins i tot una mica calmant. Em trobo perdut per un desajust monstruós: les paraules de M. parlen de forts sentiments de ràbia i ressentiment, així com de vergonya i enveja, i ni tan sols hi ha un indici de la seva existència real en contacte. Informo M. d’això, assumint que els seus sentiments són molt més forts del que es permet experimentar. Els ulls de M. en aquest moment es tornen molt tristos, torna a semblar una nena que es va enfrontar "molt aviat amb la necessitat de créixer" (segons la mateixa M.) i que va perdre la seva infància a l'abisme del dolor. O una persona que està dolent per la pèrdua de la infància.

En aquest moment de la sessió (que va tenir lloc la vigília del nou any), apareix al nostre contacte la metàfora "sobre la pèrdua prematura de la fe en l'existència de Santa Claus". Els ulls de M. s’omplen de llàgrimes, també tinc llàgrimes amb una barreja acompanyant de dolor i tendresa per a M. En resposta a la meva pregunta, què voldria ara M. en el nostre contacte, baixa els ulls i diu que se sent intensa? vergonya i mostra ganes d’aturar la sessió per sentiments insuportables. Encara aconsegueixo mantenir a M. en contacte durant algun temps. Està plorant i, potser, per primera vegada en molt de temps la trobo, sento clarament que plora per mi personalment. Va ser només uns segons, i després va demanar que l’abrassés. M. sentia clarament que, com abans, necessitava protecció i cura d'algú més fort que ella. Necessita, tot i l’intens dolor i vergonya que es veu obligada a experimentar en contacte. Així, la infantesa de M. i el Pare Noel van tornar a la vida. Tanmateix, encara que més enllà dels límits d’aquesta sessió, el dolor de la inutilitat, la ira i la ira pel sentiment d’abandonament, la vergonya del sentiment de la seva insignificància i la por al rebuig. Encara cal experimentar-los, tot i que ja no és possible que M. els ignori.

Un dolor mental insuportable sovint anestesia el jo fins al límit. És per això que els traumàtics solen ser insensibles als seus límits, sense adonar-se del fet que la violen altres persones. Insults d’altres persones, demandes il·legals, reaccions de rebuig, intents directes d’explotació (professionals, sexuals, etc.), etc. passar desapercebuts per ells. La restauració de la sensibilitat en contacte amb aquestes reaccions i altres fenòmens de camp està plena d’inundacions de dolor, que “anestèsia fronterera” manté fora de consciència. Fins i tot un grup de persones en el seu conjunt pot ser susceptible al desenvolupament d’aquest mecanisme de “pèrdua de sensibilitat al dolor”.

Per exemple, un grup terapèutic, a la fase inicial del seu treball durant una de les sessions, es va enfrontar a un esdeveniment extraordinari a causa de la seva força i imprevist: un dels participants, N., va tenir un pare mort. En rebre aquest missatge, N. va quedar en xoc, el grup estava horroritzat i desesperat. A la següent sessió, un dels participants no va aparèixer al grup, però ningú no hi va fer cas. N., experimentant dolor, tampoc no va parlar dels seus sentiments. El fet del dolor de la pèrdua, ignorat d’aquesta manera, va permetre bloquejar encara més el procés de l’experiència. El procés terapèutic va avançar molt lentament i lentament, al llarg del camí, tots els nous participants van deixar el grup fins que es va reduir al mínim. Però fins i tot aquesta probabilitat de la imminent mort del grup estava més enllà de la possibilitat de viure-la. Només després que els terapeutes de grup notessin aquesta característica dinàmica va ser possible que els membres del grup, després d’una certa resistència, restauressin el procés d’experimentar els seus sentiments relacionats amb els esdeveniments que s’estaven produint. Després de diverses sessions grupals dedicades a l’experiència de experimentar la pèrdua dels éssers estimats, el procés grupal es va estabilitzar, es va restablir la sensibilitat als límits grupals i individuals.

Val a dir que aquesta situació amb pèrdua de sensibilitat als límits no només es pot provocar bloquejant l'experiència d'un esdeveniment tan extraordinari com s'acaba de descriure. La pèrdua de sensibilitat als límits es pot causar, per exemple, bloquejant la discussió i l'experiència d'altres fenòmens de grup rellevants. Per exemple, amb la forma de competència predeterminada, el procés pot ser similar. Crec que el procés de bloqueig d’una figura de grup s’associa, d’una manera o d’una altra, a aturar o deformar l’experiència que s’hi relaciona. Aquest tipus de "trauma latent grupal" també pot provocar una pèrdua de sensibilitat als límits. D’altra banda, fins i tot un esdeveniment extraordinari, amb la seva legalització i suport al procés d’experiència per part dels participants, es pot assimilar i transformar en una nova experiència integrada en un mateix.

En una de les sessions de teràpia grupal, O., una dona de 38 anys, va informar que moria de càncer. La notícia va sorprendre el grup, que va romandre en silenci durant un temps. Tanmateix, després d’això, una de les participants, P., va parlar de la seva pròpia por de morir a causa d’una greu malaltia, que va viure fa uns dos anys. P. va parlar del dolor i l’horror que va haver de suportar, de la por als seus fills que es quedaven sense atenció ni cura. Després d’això, plorant tranquil·lament durant tot aquest temps, O. va ser capaç d’explicar els seus sentiments, que experimenta en aquest moment, primer a P. personalment, i després a tot el grup. L'incident va permetre a molts membres del grup compartir les seves experiències i sentiments en forma de dolor a la pèrdua, por a la mort, culpabilitat, cosa que els va fer suportables i possibles de viure.

En resum, voldria assenyalar que el dolor mental és un dels criteris més importants que marquen una experiència traumàtica. A més, la capacitat d’experimentar dolor és un predictor eficaç de l’èxit de la teràpia traumàtica.

[1] Els símptomes psicosomàtics són els principals en termes d'eficàcia del bloqueig del dolor. És per això que la teràpia dels trastorns psicosomàtics i somatoforms està plena d’un deteriorament emocional significatiu de l’estat del client durant el curs de la teràpia. Aquest fet, molt probablement, també explica la durada i la inestabilitat del procés de teràpia de malalties psicosomàtiques.

Recomanat: