Intersubjectivitat En Psicoanàlisi I Literatura

2024 Autora: Harry Day | [email protected]. Última modificació: 2023-12-17 15:41

El tema de la intersubjectivitat obté una visió interessant en àmbits allunyats de la psicoteràpia, com la literatura. I no parlem de la relació entre els personatges, com podria semblar a primera vista. En aquesta àrea, tot està bé: a la literatura hi ha molts exemples de com diverses formes d’intersubjectivitat van rebre un replantejament artístic a través de la representació de les maneres de ser dels personatges els uns amb els altres. A més, el gènere literari denota els límits de l’expressivitat semàntica, és a dir, la literatura moderna descriurà el concepte d’intersubjectivitat, que també serà reconeguda com a modernista. D’això es pot concloure que la comprensió de la intersubjectivitat és implícita. És a dir, en les relacions, desenvolupem aquest mode d’intersubjectivitat que compartim inconscientment. I això significa que aquest mètode es pot reflectir. Més endavant parlarem de models d’intersubjectivitat, però ara voldria tornar a la reflexió d’aquest tema a la literatura.

El problema sorgeix aquí quan canviem la mirada de la relació entre personatges a la relació entre l’escriptor i el lector. Tot i que immediatament no queda clar de quin tipus de relació estem parlant. Atès que no és completament clar qui és aquest escriptor, i més encara, a quin lector es dirigeix. I aquest malentès ni tan sols es compensa amb les coquetes apel·lacions d’alguns autors de les pàgines del seu llibre a un lector imaginari. També podríeu predicar als ocells.

La literatura moderna va ignorar valentament l’absència d’un pont comunicatiu entre lector i escriptor. La impressió que va donar el llibre va estar completament determinada per l’habilitat de l’autor. L’escriptor va utilitzar la rutina del gènere per “despertar” certs sentiments en el lector: conducció, terror, excitació, indignació. Aquesta conspiració entre el lector i l’escriptor recorda metafòricament una situació sobre una broma dolenta, al final de la qual heu de dir la paraula "pala": això vol dir que després d’això podeu començar a riure.

És a dir, el gènere modern suposa que l’obra hauria de causar una certa impressió al lector. Si això no passa, està bé: o l’escriptor va resultar molt mediocre o bé el lector és un ximple. El més important és que es va assumir aquesta impressió. Com si el contingut de la psique de l’autor es transfereixi directament al lector, però amb pèrdues quantitatives i qualitatives diferents. Aquest procés de transgressió no es va cobrir de cap manera, ja que per defecte aquest canal de comunicació funcionava correctament.

Si fem un paral·lelisme amb la relació terapèutica, la psicoteràpia moderna veu la interpretació del terapeuta com una unitat de lluita que valgui la pena. Ha de penetrar en la ment del client i ocupar el lloc que li correspon malgrat diverses circumstàncies. Si el client no accepta la interpretació, això és resistència. O el terapeuta de kung fu no és prou bo. La sortida és òbvia: tots els participants de la relació només han d’esforçar-se més.

En la literatura postmoderna, hi ha hagut un canvi significatiu en la comprensió de la intersubjectivitat com a vincle entre el lector i l’escriptor. Per defecte, no hi ha enllaç. L’escriptor i el lector es posen de cara enfrontats a diferents costats de l’abisme i, confosos, miren cap avall i després cap endavant. Aquesta confusió es converteix en el primer brot d’una relació. No et conec, no em coneixes i només podem entendre’ns sobre la base d’un breu període de temps junts. A l’espai euclidià postmodern, dos subjectes no s’entrecreuen entre si, com les línies paral·leles; vol dir que aquest espai s'haurà de corbar i que s'haurà d'inventar una nova geometria per a aquest cas.

Segons l’òptica postmoderna, aquesta connexió es manifesta per la seva absència i s’estableix mitjançant l’experiència d’aquest descobriment sobtat i, en part, traumàtic. Els modernistes, per exemple, diuen: per ser conscient de mi mateix, he de ser diferent dels altres. Els postmodernistes podrien afegir i després descobrir la connectivitat com una cosa que sempre hi és, però que s’ha de tornar a instal·lar cada vegada. La connectivitat és la millor manera de trobar el centre que es va perdre com a resultat de la revisió postmoderna.

La diferència no és una base suficient per establir la subjectivitat. Com a teoria científica, per afirmar que és cert, no n’hi ha prou de ser verificable. La subjectivitat requereix un nivell d’autoidentificació diferent, diferent de la identificació amb imatges narcisistes. I la idea del tema es va transformar molt en el transcurs del descobriment de nous elements de mosaic a partir dels quals es va formar aquest concepte. Així, el tema de la modernitat era positivista, autosuficient i integral. Aquest subjecte posseïa una essència independent que el distingia d'altres temes, no menys independents. El descobriment de l’inconscient va sacsejar lleugerament aquesta fermesa, però no va canviar el seu fonament. El subjecte conservava les pulsions que emanaven del nucli mateix de la seva naturalesa. Aquests discos, com el passador d’un entomòleg, ancoraven de manera segura el tema al vellut de la realitat.

El subjecte postmodern va perdre sobtadament la seva exclusivitat que afirma la vida. El que imaginava sobre ell mateix resultava ser un conjunt secundari de referències a altres referències que no portaven enlloc, o més aviat, anaven més enllà de l’horitzó de l’autoria absent. El tema no va resultar ni tan sols un joc de cartes, sinó una bibliografia a l’última pàgina de la novel·la, que va llegir amb plena confiança que n’era el creador exclusiu. El subjecte va deixar de ser tancat i autosuficient i, en canvi, es va obrir a l’ésser i depenia del camp que li donés forma.

A més, aquesta dependència s’ha expandit més enllà dels límits de la societat, de manera que fins i tot l’estat de consciència, com a característica més important de la subjectivitat, ha perdut la seva posició exclusiva en el sistema de connexions. Fins i tot la matèria va resultar vital i el tema es va convertir en el seu fenomen de transició. En les noves ontologies, els objectes van adquirir el seu propi ésser de manera que van començar a influir en el subjecte, saltant-se la psique. Al final, el subjecte té un cos, que en part resulta subjectivitzat, i en part continua sent un objecte de la natura, no inclòs en l’espai mental.

El tema del postmodernisme és solitari, però aquesta solitud s’ordena d’una manera molt especial: es troba tancat a la gàbia de la seva narrativa, la seva identificació imaginària, que es veu obligat a confirmar constantment, recorrent a altres temes per això a nivell de la mateixa imaginació. Això passa amb una intensitat obsessiva que l'afecte és només un mitjà expressiu per produir una impressió sobre un altre i, per tant, no es produeix a partir de les profunditats del subjectiu, sinó de la superfície de l'intercanvi de representacions. És a dir, l’afecte neix dins de la narració, però no té res a veure amb el tema. Es produeix una situació interessant quan hi ha un efecte, però no hi ha ningú que ho experimenti. A nivell d’intercanvi d’imatges i la seva confirmació mútua, no hi ha res real, ni el tema ni l’altre al qual s’adreça: el pont d’un tema a un altre s’estableix entre bancs inexistents.

Però aquesta consideració del tema tampoc no es va fer definitiva. La ironia del postmodernisme es va aferrar desesperadament als contorns de fusió de formes d’individualitat donades per si mateixes i va intentar mantenir la sorra del personal, que inexorablement es despertava pels nostres dits. Una mirada acurada va permetre notar que el costat equivocat de la ironia resultava ser la falta de voluntat de seguir el camí indicat per la premonició correcta. Calia no resistir el buit de l'individu, sinó fer un salt de fe amb l'esperança que allà, en aquesta boira d'incertesa, hi hagués el més fiable dels suports.

Que tot allò que observem com a propi no sigui realment nostre; que allò que ens apropiem no provingui d’un centre íntim, només accessible per a nosaltres, sinó que quedi fora, com materials reciclables d’altres esdeveniments. Tot i que no hi ha un centre únic dins nostre i la consciència individual és com una línia que corre a la part inferior de la pantalla del televisor amb una traducció en llengua de signes de l’experiència no verbal, és important que puguem observar-ho i aquesta posició de l’observador sembla ser el suport que es sustenta a si mateix. Si no us ploreu per la pèrdua d’essència, sinó que us observeu com un procés, obert a la influència que, com una ona, flueix de l’entorn a l’espai interior i canvia, torna, podeu combinar sinceritat amb ironia i obtenir alguna cosa diferent, per exemple … per a aquest estat encara cal trobar una bona paraula. Per exemple, la vulnerabilitat.

Així, el rebuig de la naturalesa essencial de les narracions-identificacions narcisistes imaginàries, que representen el subjecte a un altre subjecte i, per tant, condueixen al lliscament d’aquestes imatges les unes amb les altres sense penetrar cap profunditat que se’ls oculta, ens acosta a la necessitat de prestar més atenció a un procés que sembla tenir lloc per separat del tema, el nucli del qual, de fet, és. Aquest procés és com les aigües subterrànies clares que s’han d’accedir en lloc de continuar filtrant bassals a les cunetes dibuixades per una fantasia personal. Aquest procés és una comunicació intersubjectiva inconscient, que es pot presentar a la nostra experiència, que dóna una sensació de connexió i pertinença, o bé s’allunya d’ella, conduint a l’experiència de l’abandonament i la soledat. La intersubjectivitat es pot convertir en una porta per la qual és fàcil escapar del parany d’un individu aïllant. La idea postmoderna de l’absència del personal resulta menys crítica si la subjectivitat s’emmarca de manera diferent: no hi ha individualitat a nivell de l’imaginari, però apareix al nivell de l’intersubjectiu.

Per tant, la intersubjectivitat és una comunicació inconscient que fa un tall en l’ordre de les representacions tancat. Per descomptat, a nivell imaginari també hi ha un lloc per a la interacció, però té un caràcter utilitarista-funcional. Confirmeu-me que sé de mi mateix: un tema en demana un altre, però en aquesta confirmació, que es porta a terme, per desgràcia no es pot revelar, per més detallada que sigui la seva superfície reflectida als ulls de l’interlocutor.. Per aprendre quelcom real sobre un mateix, no n’hi ha prou d’intercanviar construccions i afectes ja fets, cal admetre la seva vulnerabilitat a la intersubjectivitat, la seva vulnerabilitat a la mateixa, que s’estén des de les primeres experiències d’estar amb els altres.

Ara bé, si, després d’una llarga retirada cap a la subjectivitat, tornem a intentar tornar a la relació terapèutica, resulta que durant aquest temps hi ha hagut canvis seriosos. De sobte resulta que el terapeuta ja no pot confiar només en ell mateix. El seu poder en la producció de significats dirigits a l’àrea conscient, el que conté la totalitat de representacions i esquemes d’autoafirmació, continua sent significatiu, però deixa d’impressionar, ja que el centre de l’objectiu s’ha desplaçat cap al costat.

Ara, pot ser la feina del terapeuta intentar comprendre com la presència del client canvia la seva experiència de si mateix; com ell mateix resulta ser en certa mesura creat pel client. És important que el terapeuta trobi un equilibri entre la separació i la coherència, entre un procediment estable i variable individualment. O, dit d’una altra manera, establir un intercanvi entre l’intersubjectiu com allò que fa que el subjecte s’obri a un altre (moviment cap a) i personal, cosa que deixa espai per a l’autisme i la distància (moviment des de). En algun lloc d’aquest espai s’estan produint canvis terapèutics.