Tristesa, Pèrdua I Traïció

2024 Autora: Harry Day | [email protected]. Última modificació: 2023-12-17 15:41

El que es desitja no es pot aconseguir

Davin té trenta-vuit anys. El seu pare era arquitecte, el seu germà es convertí en arquitecte i el mateix Devin va rebre una formació arquitectònica i va servir com a arquitecte durant un temps. Estava tan trist, experimentava pèrdues i traïcions, que ja no sabia si li quedava una ànima.

El pare de Davin és un vell alcohòlic amable, però dominador, que feia bé a la gent i esperava l’agraïment d’ells. Devin sabia bé com viuria quan arribés a ser adult: seria arquitecte, viuria a prop dels seus pares i els cuidaria. El seu germà gran va seguir estrictament aquesta regla i Devin ja ha superat l '"etapa de la primera edat adulta", durant la qual les experiències infantils ja s'han interioritzat i convertit en un conjunt d'idees sobre si mateixos i sobre els altres, aquestes idees ajuden el nen a desenvolupar reflexivament estratègies per tractar l’ansietat.

Devin es va convertir en arquitecte, es va casar i es va instal·lar al barri dels seus pares, complint les seves expectatives. La seva mare, en ser una persona codependent típica, va contribuir gradualment a això. Després de la mort del seu pare, Devin es va convertir immediatament en un suport emocional per a ella.

A primera vista, Annie, esposa de Davin, era força diferent dels membres de la seva família. Posseïa un intel·lecte desenvolupat, capacitat per escriure, participava activament en la vida política i pública, però sovint la perseguien els canvis d’humor i desenvolupava una addicció a l’alcohol. Quan tenia 30 anys, li van diagnosticar un càncer i Devin es va dedicar completament a la seva dona, cuidant-la fins que va morir. Aquesta pèrdua el va inquietar durant dos anys. La seva vida junts va ser tempestuosa, tràgica i plena d’experiències traumàtiques, però Devin no va poder evitar sacrificar-se, ja que des de la seva infància estava “programat” per tenir cura d’un familiar que necessita ajuda. Només era conscient de si mateix en el paper que exercia a la família. En la immensa majoria d’aquestes famílies, a un dels fills, per una decisió inconscient dels pares inconscient, se li assigna el paper de guardià de la llar familiar, un boc expiatori o un consolador de tots els patiments. Devin va assumir aquest paper sense queixa i va complir desinteressadament el seu destí.

Devin va arribar a la teràpia queixant-se de la mudesa mental, és a dir, manca de sentiments, desitjos i objectius de vida. La seva dona és morta. Ja no podia treballar en projectes arquitectònics ni fer plans per a la vida. Ja no entenia qui era i qui volia ser. Cap al final del segon any de teràpia, sortia amb una dona que havia conegut abans. Coneixia Denise des de feia molt de temps, però va acabar la relació amb ella quan va començar a cortejar Annie. Denise no es va casar mai, però va fer una carrera professional i era una dona totalment autosuficient tant a nivell econòmic com emocional. Parlant de la renovació de la seva relació amb Denise, Devin va mencionar la seva irascibilitat, però estava segur que en el procés de la seva vida futura junts, la seva xicota es tornaria més suau. Tot i això, no va poder explicar per què n’estava segur. Tot i la seva admiració per Denise i fins i tot l'amor per ella, no es podia tornar a imaginar a si mateix en el paper de marit.

El diagnòstic de Devin va ser prou fàcil: patia depressió reactiva. Però com que aquesta depressió va durar un any sencer després de la mort de la seva dona i va abastar tota la seva vida, vaig pensar que la depressió era només la punta de l’iceberg: un malestar més greu i angoixa emocional. La vida de Davin va arribar al seu "punt d'inflexió", la crisi de la mitjana edat, al "pas" entre el fals jo, format durant la interiorització de la relació que es va desenvolupar en la família parental, i la imatge de la persona en la qual volia convertir-se.

Independentment de quan es destrueixi la falsa imatge de si mateixa d'una persona, normalment té un moment dolorós de desorientació a la vida, un moment de "vagar pel desert". En l'expressió figurativa de Matthew Arnold, es tracta "d'un passeig entre dos mons: un d'ells ja està mort, l'altre encara és impotent per néixer". Una persona no té cap desig, no està satisfeta amb cap relació, ni carrera, ni aplicació de la seva força; es torna inert, perd força mental i qualsevol idea de la possibilitat d’una nova sensació del seu Jo. En aquest moment, per a Davin, tot va perdre el seu sentit, perquè estava centrat a salvar el seu fals Jo. deixeu-vos tocar només per la lectura, l'amor per la música i el gaudi de la natura.

Durant la teràpia, en el transcurs de la qual el seu jo anterior, que pràcticament havia deixat de funcionar, va ser eliminat gradualment, no va ser difícil recórrer a la formació de la seva idea de futur. Però qualsevol idea de futur ha de ser formada per la consciència de l'ego i no sorgir en les profunditats de la psique humana. En aquest sentit, Davin va desenvolupar una forta resistència interna, una apatia que s’assemblava a la fatiga, fins i tot a la mandra, que de fet representava resistència a vagues sense objectiu. És molt probable que el punt decisiu de la teràpia fos la sessió que Devin va portar a Denise amb ell. Volia explicar-li la seva aparent tossuderia, la resistència externa a la comunicació amb ella, que ella només percebia com un rebuig. Durant la sessió que van assistir junts, Denise va parlar de la seva relació amb la mare de Davin. La seva mare va tractar a Denise d'una manera amable, però al mateix temps va humiliar el seu propi fill en cada ocasió. "L'únic que pot fer realment", va dir, "és netejar bé la casa".

Denise també va assenyalar que els germans i germanes de Davin el trucaven sovint per ajudar-los de manera urgent: per seure amb els nens, deixar-los a l'aeroport, netejar la casa i Devin, sempre fidel a ells, els havia d'ajudar. He desenvolupat una imatge de Davin com un home intel·ligent i dotat que encara està atrapat en les relacions inherents a la seva família parental. La seva mare, prou experimentada per infondre confiança a la xicota del seu fill, va buscar simultàniament totes les oportunitats per espatllar la relació entre ells per conservar el dret exclusiu d’influir-hi. Els germans de Devin també eren molt conscients del paper que tenia en la seva família, de manera que se’n van beneficiar de manera deliberada.

El més profund de tot, Davin va ser suprimit inconscientment no per la pèrdua de la seva dona, sinó per la pèrdua del seu jo com a conseqüència de les exigències i expectatives constants dels altres al llarg dels anys. Durant la seva conversa amb Denise, Devin es va anar adonant de la naturalesa explotadora de la criança familiar. Aleshores la vitalitat es va despertar de nou en ell i es va tornar a sentir inspirat pel desig. (Etimològicament, desig [desig] prové d'una combinació de les paraules llatines de i sidus [perdre la teva estrella rectora].) Com va escriure K. Day-Lewis,

Procureu avançar amb un nou desig:

Al cap i a la fi, on ens va passar estimar i construir, -

No hi ha refugi per a l'home. - Només s’allotgen els esperits

Situat allà, entre un parell de llums.

Dues setmanes després, Davin va tenir aquest somni:

Vaig a l’espectre per a un concert d’Elvis Presley. Com que vaig a conèixer l’Elvis, per a mi és molt important com em faré els cabells. Elvis es posa a l’escenari i canta. És molt jove i canta una de les meves cançons preferides. A l’esquerra de l’escenari hi ha una pantalla darrere la qual es pren un bany una dona nua. Tan bon punt surt de la dutxa, l’Elvis em crida l’atenció i em mira atentament. No hi ha cap captura a la seva mirada. Al contrari, aparentment, la seva presència dóna a Elvis força, energia i sensació de plenitud de la vida. La dona formava part d’una representació que només jo podia veure.

A la sortida de l’espectre, veig a Annie parada a prop. Ella em dóna una Bíblia, però no és una Bíblia cristiana. Annie diu: "Torna per la seva" i entenc que aquesta Bíblia va ser escrita i il·lustrada per la seva germana Rosa durant una exacerbació de l'esquizofrènia. La portada del llibre representa una escena de l’Apocalipsi.

Pregunto a Annie què ha de fer amb aquest llibre i em diu: "Vull que ho editeu i el dissenyeu". Em sento com si estigués esquinçat. M’encanta l’Annie, però no vull agafar aquest llibre perquè conté tot allò que era dolent en la nostra relació: la influència nociva de les nostres famílies, la meva capacitat per donar molta importància als problemes d’una altra persona i la meva necessitat d’estalviar Annie des d’ella mateixa i des del món exterior.

M’adono que Annie torna a beure. Entenc que va tornar a submergir-se en la tristesa, que absorbeix des de fora. Li dic que em casaré amb Denise, però no li fa mal. Aleshores Annie diu: "Tothom pensava que moriríem junts". Aleshores li pregunta: "Què sentiu sobre futbol? Com són Phyllis? Com són les àguiles?" Ara entenc que la nostra vida era estúpida i superficial. Hem viscut massa temps amb falsos sentiments i, alhora, mai no hem intentat adonar-nos del que era important per a nosaltres. Entenc que no tornarem a estar mai més junts i em sento trist. Però em casaré amb Denise i Annie romandrà sola i trista perquè no té res a fer.

En aquest somni, es manifesten enormes forces autònomes que existeixen a la psique de Davin i que intenten tornar-lo a la vida activa des d’un estat de mort viva. Tot i la inacció exterior a causa de la pèrdua de la seva dona, s'està produint una revolució en el fons de la seva psique. Aquesta pèrdua el va obligar a replantejar-se radicalment la vida. Per entendre la profunditat d’aquesta experiència, cal adonar-se que la pèrdua més gran és la pèrdua de la seva integritat mental, que no dol tant per la seva dona com per la seva ànima perduda.

Una manera que va permetre a Davin tornar a prendre consciència del seu Jo va ser apreciar el do que aquest somni va resultar per a ell: un impressionant reflex del seu passat, que li va donar la seva pròpia psique, i que li va permetre realitzar aquest passat i alliberar-se’n per seguir endavant …

En les seves associacions amb el somni anterior, Devin va associar la imatge d'Elvis Presley amb la "personalitat mana" d'un carismàtic músic de rock. Les cançons d'Elvis van ressonar a la seva ànima, quan Devin, carregat de responsabilitats envers els altres, estava completament fora de temps per a les cançons. Es pot suposar que a la imatge d’una dona nua a l’escenari, que només ell podia veure, la seva ànima va ser revelada obertament. Abans de pensar en una nova relació, hauria d’haver combinat l’energia fenomenal concentrada en la imatge d’Elvis amb l’energia noumenal de l’ànima, és a dir. amb un desig inspirador.

El fragment del somni, en què Annie lliura la Bíblia a Devin, indica no només la instrucció dels pares al jove Devin per tenir cura dels altres, sinó també la presència de psicosi a la família de la seva dona. La germana de la seva dona, Rose, patia psicosi, sobretot Devin la cuidava. Tant en el somni com en la vida, les seves funcions eren revisar i posar ordre en les coses, altres no volien o no podien fer-ho. Però en el seu somni, Devin va veure allò que abans no podia adonar-se: ja no pertany a aquest "món de la pietat", en què has de fer la seva feina per als altres, salvant-los de si mateixos.

Ara va veure a Annie no només una persona que el necessitava constantment i a qui estava acostumat a patrocinar, sinó també una persona superficial i provocadora: ella tradueix la seva profunda i significativa conversa en una discussió sobre els èxits dels clubs esportius Phyllis i Eagles. I, com si en una antiga tragèdia grega, Devin veiés que vivia en un món il·lusionant i, sentint tristesa per les pèrdues, perdent terreny sota els seus peus i entristint els que quedaven al "món dels morts", es prepara per a la vida en un món nou, per a noves relacions, amb un nou sentit del jo. Dues setmanes després que Davin tingués aquest somni, ell i Denise es van casar.

Només una gran pèrdua pot ser un catalitzador de l’enfrontament amb una altra pèrdua que una persona experimenta tan profundament que no n’és conscient. Es tracta de perdre el sentit del vostre viatge. Devina només va poder despertar la tristesa de la vida, cosa que finalment el va obligar a admetre la seva alienació. I només la traïció d’Annie el va ajudar a adonar-se de l’essència d’aquestes relacions explotadores que es van desenvolupar en la família dels pares.

Vagant per aquests llocs perduts de l’ànima i treballant pels seus traumes inherents, Devin va descobrir la vida a la qual sempre havia aspirat: una vida que era la seva pròpia vida, no la vida d’una altra persona. Experimentant profundament la pèrdua, la pena i la traïció, va descobrir els desitjos en si mateix i va veure la seva estrella rectora.

Pèrdua i pena

Probablement, en tot el nostre viatge, ple de problemes i angoixes, sentim pèrdues gairebé tan sovint com la por existencial. La nostra vida comença amb pèrdues. Ens separem completament del ventre matern protector, interrompent la connexió amb els batecs del cor del cosmos; la vida ens llença a un món desconegut, que sovint resulta mortal. Aquest trauma de naixement es converteix en la primera fita del camí que acaba per a nosaltres amb la pèrdua de vides. En aquest camí, es produeixen constantment diverses pèrdues: seguretat, relacions properes, inconsciència, innocència, a poc a poc hi ha pèrdua d’amics, energia corporal i certs estats d’identitat del jo. No hi ha res sorprenent en el fet que a totes les cultures hi ha mites que dramatitzen la sensació d’aquestes pèrdues i ruptura de relacions: mites sobre la caiguda, la pèrdua de la felicitat paradisíaca, el mite de l’Edat d’Or, que es basa sobre el record d’una indissoluble unitat amb la mare natura. De la mateixa manera, totes les persones senten un profund anhel d’aquesta unitat.

El tema de la pèrdua recorre tota la nostra cultura, començant per les cançons líriques més sentimentals, en què es sent una queixa que amb la pèrdua d’un ésser estimat, la vida perd tot sentit i acaba amb l’oració més dolorosa i penetrant, en què s’expressa un desig apassionat d’unió mística amb Déu. Per a Dante, el dolor més gran va ser la pèrdua d’esperança, la pèrdua de la salvació, la pèrdua del paradís, juntament amb els records inquietants de l’esperança d’aquesta connexió: avui no hi ha tal esperança. El nostre estat emocional està determinat principalment per les pèrdues. Si la nostra vida és prou llarga, perdem tothom que ens valgui. Si la nostra vida no és tan llarga, ens hauran de perdre. Rilke va dir molt bé sobre això: "Així vivim, acomiadant-nos sense fi". Ens "acomiadem" de la gent, amb l'estat de ser, amb el moment mateix de comiat. En altres línies, Rilke parla de la predeterminació del comiat: "La mort en un mateix, tota la mort en un mateix per portar abans de la vida, portar sense conèixer malícia, això és indescriptible". La paraula alemanya Verlust, que es tradueix com a pèrdua, significa literalment "experimentar el desig" per experimentar després l'absència de l'objecte del desig. Sempre hi ha una pèrdua darrere de qualsevol desig.

Fa vint-i-cinc segles, Gautama es va convertir en el Buda (aquell que "arriba al nucli de les coses"). Va veure que la vida és un patiment incessant. Aquest patiment va sorgir principalment del desig de l’ego de controlar la natura, els altres i fins i tot la mort. Com que no podem viure tant i com desitgem, experimentem patiments d’acord amb les nostres pèrdues. Segons Buda, l’única manera de desfer-se del patiment és renunciar voluntàriament al desig de governar, permetent que la vida flueixi lliurement, és a dir. segueix la saviesa inherent a la fugacitat de l’ésser. Aquest alliberament resulta ser una veritable cura per a la neurosi, perquè l’home no se separa de la natura.

Després d’haver renunciat al control sobre els altres, una persona s’allibera de la servitud i permet que la vida continuï tal com va. Només el lliure flux de vida pot aportar una sensació de pau i serenitat. Però, com sabem, l’oficial major al servei de l’ego és el capità de seguretat amb una direcció de sergents subordinada. Qui de nosaltres, com Buda, pot "penetrar en l'essència de les coses", apagar els desitjos en un mateix, anar més enllà de les fronteres de l'Ego i des del fons del nostre cor predicar la idea "no de la meva, sinó de la teva voluntat"? Tennyson va dir que és millor estimar i perdre que no estimar en absolut. L'endemà de l'assassinat de Kennedy, el seu parent Kenya O'Donnell va dir a la ràdio: "De què serveix ser irlandès si no s'adona que tard o d'hora el món us trencarà el cor?"

Els savis ensenyaments de Buda, que impliquen una negativa a oposar-se al curs natural de les coses, semblen poc acceptables en les condicions de la vida moderna. En algun lloc del camp de batalla de la ment, que reconeix la separació i la pèrdua, amb un cor que anhela unitat i constància, hi ha un lloc per a nosaltres que vulgui trobar la nostra psicologia individual. Cap de nosaltres, com Buda, pot assolir l’estat d’il·luminació, però al mateix temps ningú vol ser un sacrifici etern.

El més important per a l'expansió de la consciència és reconèixer que la constància de la vida es deu a la seva fugacitat. Bàsicament, la fugacitat de la vida revela la seva força. Dylan Thomas va expressar aquesta paradoxa així: "Estic arruïnat per la força de la vida, la fosa verda de la qual fa florir les flors". La mateixa energia que, com un detonador, provoca el floriment salvatge de la natura, s’alimenta i es destrueix. Aquesta transformació i desaparició és vida. La paraula que tenim d’immutabilitat és la mort. Per tant, per abraçar la vida, cal abraçar l’energia que s’alimenta i es consumeix. La immutabilitat contrària al poder de la vida és la mort.

Per això, Wallace Stevens va arribar a la conclusió: "La mort és la mare de la bellesa"; també va anomenar la mort el major invent de la natura. Juntament amb el sentiment del poder que s’alimenta, apareix la capacitat de consciència, d’elecció significativa i de comprensió de la bellesa. És la saviesa que transcendeix l’ansietat de l’ego, encarnant el misteri de la unitat de la vida i la mort com a part d’aquest gran cicle. Aquesta saviesa s’oposa a la necessitat de l’ego, transformant-lo d’insignificant a transcendental.

La misteriosa unitat de guanys i pèrdues, possessió i separació es reflecteix de manera sorprenent amb precisió en el poema "Tardor" de Rilke; correspon a l'època de l'any que a l'hemisferi nord s'associa a la sortida de l'estiu i a totes les pèrdues d'hivern. El poema acaba així:

Caiem tots. Aquesta ha estat la pràctica durant segles.

Mira, una mà cau a prop casualment.

Però hi ha algú que és infinitament tendre

Té la caiguda als braços.

Rilke connecta la imatge de les fulles que cauen al terra (a terra, que s’eleva en l’espai i el temps) amb l’experiència general de la pèrdua i la caiguda, i deixa entreveure l’existència d’una unitat mística amagada darrere del fenomen de la caiguda i expressada a través d’ella.. Potser és Déu, Rilke no explica qui és; es veu en un gran cicle de guanys i pèrdues, desesperat però diví.

L’experiència de la pèrdua pot ser molt aguda si falta alguna cosa valuosa a la nostra vida. Si no hi ha experiència de pèrdua, no hi ha res de valor. A mesura que experimentem pèrdues, hem de reconèixer el valor del que teníem. Freud, en el seu assaig "Tristesa i malenconia", que descrivia les seves observacions sobre un nen en què va morir un dels pares, va assenyalar que aquest nen estava dolent per la seva pèrdua, de manera que se li va alliberar una certa energia. Un nen els pares dels quals estiguin físicament presents, però emocionalment absents, no pot estar trist, ja que literalment no hi ha pèrdua de pares. Aleshores, aquesta tristesa frustrada s’interioritza, convertint-se en malenconia, en tristesa per la pèrdua, en un fort anhel d’unió, i la força d’aquest anhel és directament proporcional al valor de la pèrdua per al nen. Per tant, l’experiència de la pèrdua només es pot produir després que el seu valor s’hagi convertit en una part de la vida per a nosaltres. La tasca d’una persona que es troba en aquest pantà del sofriment és poder reconèixer el valor que se li va atorgar i conservar-lo, fins i tot si no el podem mantenir en el sentit literal. Després d’haver perdut un ésser estimat, hem de lamentar aquesta pèrdua, mentre ens adonem de tot el valuós, connectat amb ell, que hem interioritzat. Per exemple, un pare que experimenta dolorosament l’anomenada “síndrome del niu buit” pateix menys l’abandonament del nen que la pèrdua d’identitat interior a causa del final del seu paper parental. Ara se li exigeix trobar un ús diferent de l'energia que solia gastar en el nen. Per tant, la millor actitud envers els que ens han deixat és apreciar la seva contribució a la nostra vida conscient i viure lliurement amb aquest valor, incorporant-lo a les nostres activitats diàries. Aquesta serà la transformació més correcta de pèrdues inevitables en una partícula d’aquesta vida fugaz. Aquesta transformació no és una negació de pèrdues, sinó la seva transformació. Res del que hem interioritzat no es perdrà mai. Fins i tot en pèrdues, queda una part de l’ànima.

La paraula pena "pena" prové del llatí gravis "suportar"; a partir d'ella es va formar la coneguda paraula gravetat "gravitació". Repeteixo: sentir tristesa no només significa suportar un difícil estat de pèrdua, sinó també sentir-ne la profunditat. Només ens dolem per allò que ens val. Sens dubte, una de les sensacions més profundes és la sensació d’impotència, que ens recorda el dèbil que podem controlar el que passa a la vida. Com va dir Ciceró, "és una tonteria esquinçar-se els cabells amb pena, ja que la presència d'un punt calb no disminueix el patiment". I, al mateix temps, simpatitzem amb el grec Tsorba, que es va revoltar contra ell mateix tot el poble pel fet que, havent perdut la seva filla, va ballar tota la nit, perquè només en moviments extàtics del cos podia expressar l’amargor aguda de la seva pèrdua. Com altres emocions primàries, la tristesa no troba expressió en les paraules i no es deixa disseccionar i analitzar.

Probablement el poema més profund sobre la tristesa es va escriure al segle XIX. del poeta Dante Gabriel Rossetti. Es diu "esperó del bosc". La paraula "pena" només hi apareix una vegada, a l'última estrofa. Tanmateix, el lector sent una terrible angoixa mental de l’autor, la seva profunda desunió interior i un estat d’impàs. Sembla que tot el que és capaç és descriure amb detall, fins al més mínim detall, la inflorescència única de l’alga forestal. El pes de la tristesa el pesa de manera que es fa incomprensible; l'autor només pot centrar-se en els fenòmens naturals més petits.

El dolor profund no dóna

La saviesa, no deixa records;

Llavors només he de comprendre

Tres pètals d’alga boscosa.

Rossetti és conscient d’una gran pèrdua irrecuperable i, de la mateixa manera que Rilke, utilitzant la metàfora de la caiguda de les fulles de tardor, apunta a l’infinit a través del finit, comprensible per a la ment. Repeteixo: la sinceritat de la tristesa ens permet reconèixer el valor interioritzat d’una altra persona. La "obertura" ritual de la làpida del judaisme, és a dir, treure-li el vel el primer aniversari de la mort d’una persona enterrada té un doble significat: reconeixement de la gravetat de la pèrdua i recordatori del final de la tristesa, el començament de la renovació de la vida.

Cap quantitat de denegació ens facilitarà la pèrdua. I no cal tenir por d’aquestes tristes experiències. La millor oportunitat per acceptar la sensació de fugacitat de l’ésser és determinar el mitjà daurat entre dolor dolorós al cor i fermentació febril dels pensaments. Aleshores podrem aferrar-nos a l’energia que desapareix i establir-nos en allò que era nostre, almenys temporalment. En conclusió de la seva transcripció de la història de Job "I. V." Archibald McLeish cita les paraules següents de I. V. sobre Déu: "No estima, ho és". "Però ens encanta", diu Sarah, la seva dona. "Exactament. I això és increïble". L’energia necessària per afirmar el valor en moments de tristesa es converteix en una font de significat profund. No perdre aquest sentit i deixar d’intentar controlar el curs natural de la vida és l’autèntica essència dels efectes duals de la tristesa i la pèrdua.

Quan la dona de Jung va morir, va desenvolupar una depressió reactiva. Durant diversos mesos es va sentir confús i desorientat a la vida. Un cop va somiar que arribava al teatre, on estava completament sol. Va baixar a la primera fila de les parades i va esperar. Davant d’ell, com un abisme, el pou de l’orquestra va quedar obert. Quan la cortina va pujar, va veure l’Emma a l’escenari amb un vestit blanc, somrient-li, i es va adonar que el silenci s’havia trencat. Junts i separats estaven els uns amb els altres.

Quan, després de tres anys de pràctica als Estats Units, vaig tornar a voler venir a l’Institut Jung de Zuric, vaig voler veure molts dels meus antics amics, especialment el doctor Adolph Ammann, que en el seu moment va ser el meu analista supervisor. Just abans de la meva arribada, vaig saber que havia mort i estava entristit per la pèrdua irreparable. Aleshores, el 4 de novembre de 1985, a les tres de la matinada, em vaig "despertar" i vaig veure al doctor Amman al meu dormitori. Va somriure, es va inclinar exquisidament, com només ell podia fer, i va dir: "M'alegro de tornar-te a veure". Aleshores se'm van ocórrer tres coses: "Això no és un somni, és realment aquí", després: "Això és, per descomptat, un somni"; i finalment: "Aquest és un somni similar al que va tenir Jung sobre Emma. No he perdut el meu amic, ja que encara és amb mi". Per tant, la meva tristesa va acabar en una sensació de pau i acceptació profunda. No he perdut el meu amic-professor, la seva imatge viu dins meu encara que escric aquestes línies.

Probablement res del que abans era real, important o difícil es pot perdre per sempre. Només alliberant la vostra imaginació del control mental, podreu experimentar realment la gravetat de la pèrdua i sentir-ne el valor real.

Traïció

La traïció també és una forma de pèrdua. Es perd la innocència, la confiança i la senzillesa en les relacions. Cada persona experimenta traïció alhora, fins i tot a nivell còsmic. La falsa convicció de l’ego, les seves fantasies subjectives d’omnipotència, s’afegeixen a la gravetat d’aquest cop. (Nietzsche va assenyalar quina amarga decepció sentim quan sabem que no som déus!)

La divergència entre les fantasies de l’ego i les limitacions de la nostra vida inestable sovint se sent com una traïció còsmica, com si algun pare universal ens deixés. Robert Frost es va dirigir a Déu amb la següent petició: "Senyor, perdona'm una petita broma sobre tu i jo et perdonaré una gran broma sobre mi". I Jesús a la creu va cridar: "Déu meu, Déu meu! Per què em vas abandonar?"

És natural que vulguem protegir-nos d’aquest món inquietant, de la seva ambivalència i ambigüitat, projectant la nostra necessitat infantil de protecció dels pares en un univers indiferent. Les expectatives de protecció i amor de la infància sovint es troben en traïció. Fins i tot en la família més càlida, el nen experimenta inevitablement un efecte traumàtic associat a la "redundància" emocional o a la "insuficiència" emocional. Probablement, res provoca un tremolor cardíac en els pares com la comprensió que estem ferint els nostres fills pel fet de romandre nosaltres mateixos. Per tant, cada nen sent en primer lloc una traïció per part de la humanitat a causa de les restriccions imposades pels pares. Notes d’Aldo Carotenuto:

… Només ens poden enganyar aquells en qui confiem. I, tanmateix, hem de creure-ho. Una persona que no creu i refusa l'amor per por a la traïció, probablement no experimentarà aquests turments, però qui sap què més haurà de perdre?

Com més sigui aquesta "traïció" a la innocència, confiança i esperança, més probable és que el nen desenvolupi una desconfiança bàsica del món. La profunda experiència de traïció condueix a la paranoia, a la generalització de les pèrdues durant la transferència. Un home, al qual vaig observar durant molt poc temps, va recordar el dia en què la seva mare el va deixar per sempre. Tot i el seu bon matrimoni per amor, mai no va poder confiar en la seva dona, la va seguir a tot arreu, va insistir que passés una prova del detector de mentides i demostrar així la seva lleialtat i va considerar els incidents més petits com a prova de la seva traïció, que, segons ell, preparava per a ell per destí. Malgrat les constants garanties de la seva dona que li era fidel, al final la va obligar a deixar-lo i va considerar la seva "sortida" la confirmació de la seva convicció que l'havia traït d'una vegada per totes.

De fet, els pensaments paranoics en un grau o altre són inherents a cadascun de nosaltres, perquè tots tenim un trauma còsmic, estem sota la influència de l’existència traumàtica i d’aquelles persones que han minat la nostra confiança.

La confiança i la traïció són dos contraris inevitables. Si una persona va ser traïda, quina de nosaltres no va ser traïda? - Què li costa confiar en els altres després d’això! Si, per negligència o maltractament dels pares, el nen se sent traït pels seus pares, més endavant entrarà en relació amb la persona que repeteix aquesta traïció (aquest patró psicològic s’anomena “educació reactiva” o “profecia autocomplerta”) o evitarà relacions properes per evitar la recurrència del dolor. És ben comprensible que, en qualsevol cas, la seva tria en el present estigui subjecta als forts efectes traumàtics del passat. Igual que passa amb la culpabilitat, el comportament d’una persona està determinat en gran mesura per la seva història individual. Llavors, formar noves relacions de confiança vol dir per endavant admetre la possibilitat de traïció. Quan ens neguem a confiar en una persona, no establim relacions profundes i properes amb ella. En no invertir en aquestes relacions arriscades i profundes, desanimem la intimitat. Per tant, la paradoxa de l'oposició binària "confiança-traïció" és que un dels seus components predetermina necessàriament l'altre. Sense confiança, no hi ha profunditat; sense profunditat no hi ha cap traïció real.

Com vam observar quan parlàvem de culpabilitat, el més difícil és perdonar una traïció, sobretot una que ens sembla deliberada. A més, la capacitat de perdonar no és només un reconeixement intern de la nostra capacitat per trair, sinó l’única manera d’alliberar-nos dels grillons del passat. Amb quina freqüència ens trobem amb persones amarges que mai no han perdonat el seu exmarit que els va trair! En ser captives pel passat, aquestes persones segueixen casades amb un traïdor, però encara estan corroïdes per l’àcid clorhídric de l’odi. També vaig conèixer parelles que ja havien divorciat formalment, però que encara sentien odi cap a la seva ex-parella, no pel que va fer, sinó precisament pel que no va fer.

La Juliana era filla del pare. Va trobar un home que la cuidava. Tot i que la seva custòdia la molestava i ell, per la necessitat constant d’ajuda, el seu comportament estava determinat per un acord inconscient: ell seria el seu marit-pare i ella la seva devota filla. Quan el seu marit va superar aquesta relació inconscient i es va rebel·lar contra ella, tots dos a la vintena, Juliana es va enfadar. Encara era sensible com una nena, sense adonar-se que la sortida del seu marit era una crida a l’edat adulta. La seva traïció li semblava global i imperdonable, mentre que, en realitat, "traïa" només la relació simbiòtica pare-fill, de la qual ella mateixa mai no hauria estat capaç d'alliberar-se. N’hi ha prou amb dir que de seguida va trobar un altre home amb qui va començar a representar la mateixa addicció. Ella va ignorar la crida a convertir-se en adulta.

La traïció és sentida sovint per una persona com un aïllament del seu jo. La relació amb l’Altre, amb qui comptava, tenia algunes expectatives i amb qui interpretava el folie a deux, ara es va tornar dubtosa i es va minar la confiança bàsica en ell. Amb aquest canvi de consciència, es pot produir un creixement personal significatiu. Podem aprendre molt dels traumes que rebem, però si no aprenem, els tornarem a trobar, en una situació diferent, o ens identificarem amb ells. Molts de nosaltres ens hem mantingut en el passat, "identificant-nos amb el nostre trauma". Probablement Déu va "trair" Job, però al final són els fonaments de la visió del món de Job els que es sacsegen; passa a un nou nivell de consciència i les seves proves es converteixen en la benedicció de Déu. Tan bon punt al Calvari, Jesús va sentir que el traïen no només els jueus, sinó també el Pare, va acceptar finalment el seu destí.

Naturalment, la traïció ens fa sentir rebutjats i probablement provoca sentiments de venjança. Però la venjança no s’expandeix, sinó al contrari, ens redueix la consciència, ja que ens torna al passat de nou. Les persones consumides amb venjança, per tota la profunditat i la justificació del seu dolor, continuen sent víctimes. Tot el temps recorden la traïció que va passar i, aleshores, tota la seva vida posterior, que podrien construir pel seu propi bé, es molesta. De la mateixa manera, una persona pot triar una de totes les formes possibles de negació: quedar-se inconscient. Aquest truc –la negativa d’una persona a sentir el dolor que ja ha experimentat una vegada– es converteix en resistència al creixement personal, que s’ha de produir en qualsevol persona expulsada del paradís i a qualsevol demanda d’expansió de la consciència.

Una altra temptació de la persona traïda és generalitzar la seva experiència, com en el cas ja esmentat de la paranoia de l’home abandonat per la seva mare. Si el va deixar, no hi ha dubte que qualsevol altra dona, a qui comenci a cuidar, farà el mateix. Aquesta paranoia, que en aquest cas particular sembla força comprensible, infecta gairebé totes les relacions amb cinisme. La tendència a generalitzar sobre la base de qualsevol aguda sensació de traïció condueix a un estret ventall de respostes: des de la sospita i l’evitació de la intimitat fins a la paranoia i la cerca d’un boc expiatori.

La traïció ens impulsa a esforçar-nos per la individuació. Si la traïció prové de la nostra ingenuïtat existencial, volem abraçar la saviesa cada cop més universal, la dialèctica de la qual, segons resulta, es redueix a guanyar i perdre. Si la traïció prové de la nostra addicció, ens atrau un lloc on podem romandre infantils. Si la traïció sorgeix de l’actitud conscient d’una persona cap a una altra, hem de patir i comprendre les polaritats, que no només es troben en la traïció mateixa, sinó també en nosaltres mateixos. I, en qualsevol cas, si no ens quedem en el passat, sumits en acusacions mútues, enriquirem, ampliarem i desenvoluparem la nostra consciència. Carotenuto va resumir molt bé aquest dilema:

Des d’un punt de vista psicològic, l’experiència de traïció ens permet experimentar un dels processos fonamentals de la vida mental: la integració de l’ambivalència, que inclou sentiments d’amor-odi que existeixen en qualsevol relació. Aquí també cal subratllar que aquesta experiència no només la viu l’acusada de traïció, sinó també la persona que la va sobreviure i que va contribuir inconscientment al desenvolupament de la cadena d’esdeveniments que va conduir a la traïció.

Aleshores, la major amargor de la traïció pot radicar en la nostra admissió involuntària, que sovint passa després de diversos anys, que nosaltres mateixos "estem d'acord amb aquella dansa" que en un moment donà lloc a la traïció. Si podem empassar aquesta amarga pastilla, ampliarem la nostra comprensió de la nostra ombra. No sempre podem ser com volem ser. De nou, referint-se a Jung: "L'experiència del jo sempre és una derrota per a l'ego". Descrivint la seva pròpia immersió en l'inconscient als anys vint del segle XX, Jung ens explica com de tant en tant havia de dir-se a ell mateix: "Aquí hi ha una altra cosa que no saps de tu mateix". Però va ser el sabor amarg d’aquesta pastilla el que va provocar un desenvolupament de la consciència tan gran.

Experimentant pèrdues, tristesa i traïció, ens "enfonsem a les profunditats" i, potser, les "passem" cap al Weltanschauung més ampli. Per exemple, Devin aparentment va caure en un embolic de tristesa per la seva difunta esposa. Però el seu sentit de la inutilitat i la desunió interior no coincidien amb la seva pèrdua. Després d’haver viscut aquesta experiència, va poder comprovar que s’havia perdut a si mateix, lamentant la seva vida sense viure, dedicat als altres des de la infantesa i condemnat a viure com algú pretenia. Només després d’haver suportat el sofriment apassionant durant aquests dos anys, finalment va poder començar a viure la seva pròpia vida.

La pèrdua, la tristesa i la traïció que experimentem significa que no podem tenir-ho tot a les nostres mans, acceptar-ho tot i tothom tal com són i prescindir del dolor agut. Però aquestes experiències ens donen un impuls per expandir la consciència. Enmig de la variabilitat universal, sorgeix un esforç constant: l’esforç per la individuació. No som a la font ni a l’objectiu; els orígens van quedar molt enrere i l'objectiu comença a allunyar-se de nosaltres tan aviat com ens hi acostem. Nosaltres mateixos som la nostra vida actual. La pèrdua, la tristesa i la traïció no són només punts negres en els quals sense voler ens hem de trobar; són vincles amb la nostra consciència madura. Formen part del nostre viatge com el lloc on parar i descansar. El gran ritme de guanys i pèrdues queda fora del nostre control, però en el nostre poder només hi ha el desig de trobar, fins i tot en les experiències més amargues, allò que dóna força a viure.